Colección de Preguntas y Respuestas

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

SOBRE TEMAS BÍBLICOS

Quiero hacerle dos preguntas, esperando como siempre que pueda darme una luz del conocimiento.

1._ A quién Representa AZAZEL y qué Significa esta Palabra ?

* Antes que nada, debo decir que el pasaje sobre el Día de la Expiación se considera en el judaísmo como uno de los «jukím.» Jukím, que significa juicios, se le llama a los mandamientos que no tienen explicación, que los sabios no saben por qué motivo se dieron o qué significan exactamente. De manera que sobre ellos sólo podemos dar interpretaciones aproximadas o conjeturas. El Diccionario de la Biblia, del Dr. Ausejo dice: «Se ignora el significado del nombre, el cual aparece con frecuencia en la literatura apócrifa.»
* Hay varias interpretaciones sobre la palabra «azazél.»
A- Algunos la entienden como «chivo emisario,» basándose en la Vulgata y en la antigua Segtuaginta griega, que lo traducen así en lugar de «chivo para Azazél.»
B- Otros entienden que Azazél era un demonio maligno del desierto (véase Isa. 13:21; 34:14; Mat. 12:43. La Biblia de Jerusalén traduce «los sátiros.»)
C- Y otros ven en «Azazél» una designación simbólica del Satán, el Adversario de Israel.

a)._ Por qué dos Machos Cabríos (uno para la suerte de AZAZEL ? y otro para la suerte de YHWH?)
* En mi opinión (que puede ser tan correcta o tan incorrecta como cualquiera), ambos chivos pueden representar al Mesías en su obra expiatoria. Algunos erróneamente dicen que el chivo que se envía al desierto es Azazel (Satán), pero lo correcto es lo que dice la Escritura claramente: Un chivo es para Yahweh y el otro es para Azazél. No es que uno representa a Yahwéh y el otro representa a Azazél, no; es que uno se le entrega a Yahwéh y el otro se le entrega a Azazel. Pero ambos chivos cargan con la culpa de Israel y ambos hacen expiación por Israel. Siendo esto así, no puede ser que un chivo represente al Satán porque es inconcebible que el Satán haga expiación por Israel. Son dos chivos porque ambos representan una obra expiatoria que no se podría representar con un solo chivo: la expiación mediante la muerte de un inocente y la expiación mediante la resurrección de un inocente.

b)._ Por qué uno se SACRIFICABA y el otro se Enviaba al DESIERTO?
* Para mí que ese acto simbólico se cumplió cuando Yeshúa el Mesías murió como expiación por los pecados de su pueblo y luego resucitó para llevar ante el Padre los méritos de su vida inocente y su muerte expiatoria en favor de Israel y aplicar esos méritos a la expiación de los pecados de su pueblo. Las dos fases de la expiación no podían representarse con un solo chivo porque al matarlo no podían luego resucitarlo para representar la otra fase. Por eso, para mí que el chivo para Yahwéh representa al Mesías que muere, y el chivo que se envía al desierto representa al Mesías que resucita.
Otra manera de verlo es que ambos chivos representan al Mesías que muere por la expiación de su pueblo, porque al chivo que se enviaba al desierto lo abandonaban allí para que muriera a manos de Azazel. Otros comentaristas judíos dicen que quien lo llevaba al desierto lo lanzaba por un despeñadero para que muriera.

Bien tengo 2 Opiniones : La primera: Ambos Representan al Mesías ( El Mesías de la Cruz y al Resucitado ). La segunda : Uno representa al Mesías ( Suerte de YHWH ) y el Otro a SATANÁS ( Suerte de AZAZEL ). De éste último, creo que tienen razón.
* Si usted está de acuerdo en que el chivo para Azazel representa al Satán, entonces tendrá que explicar cómo es posible que el Satán haga expiación por los pecados de Israel. La expiación consiste en que un ser inocente cargue con la culpa de los culpables. El ser que hace expiación no puede ser culpable. Es obvio para mí que ningún animal que haga expiación por el pueblo de Israel puede representar al pecador Satán, me parece que eso está fuera de discusión; el Satán no puede hacer expiación por nadie porque él mismo no es inocente.

2._ En Mateo [5:22] encontramos al Mesías prohibiendo la expresión de la palabra RACA, Cualquiera que le llame RACA a su hermano será culpable del JUICIO. ¿Por qué? ¿De dónde nace esta palabra y qué significa?
* Raka es una palabra del arameo que el Dr. Lamsa traduce como «Yo te escupo.» Otros traductores la han vertido de diversas maneras: «imbécil» (Biblia de Jerusalén); «tonto» (La Biblia Latinoamérica); «vacío, hueco, casquivano» (Dic. Bib. Ausejo). El contexto muestra que es simplemente una palabra de insulto leve, por la cual podían llevar al agresor ante el Sanhedrín; mientras que la otra palabra, que algunos traducen «estúpido» o «necio,» es un insulto mayor que puede hacer a uno culpable de muerte. Eso enseña que no debes insultar «a tu hermano.»

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Respetable Yosef, aprovecho para Hacerle 2 Preguntas :

1._ Mateo 19:24 Dice : Otra vez os digo, que es mas fácil pasar un CAMELLO por el OJO de una AGUJA, que Entrar un Rico en el Reino de Dios …

a)._ Qué Significa el OJO de una AGUJA
* En los manuscritos griegos dice «pasar un camello por el ojo de una aguja,» pero curiosamente en los manuscritos arameos de la Peshita (del siglo 2) dice «pasar una soga por el ojo de una aguja.» De manera que, la lectura de la Peshita (más antigua que cualquier texto griego hallado hasta ahora, tiende a señalar que hay que tomar el griego literalmente y se trata de «ensartar» una aguja con un camello. Mientras que la Peshita habla de «ensartar» una aguja con una soga. Esto no es problema; en ambos casos se trata de una hipérbole. El Maestro, como todo buen maestro judío, era dado a usar hipérboles (exageraciones) para recalcar un punto. Como cuando dice «Mira la viga que tienes en tu ojo antes sacar la paja del ojo ajeno.» ¿Se imagina usted a uno con una viga clavada en un ojo, y caminando por la calle? Todo esto es obviamente una hipérbole, una exageración literaria.

b)._ Cuál es su Origen Etimológico, muchos dicen que era una Puerta Pequeña y por ella Entraban solo un Camello Incado…Otros que es un LAZO Grande como para Amarrar un Barco….en Fín…
* Todo eso son especulaciones para tratar de suavizar la exageración expresada en las palabras del Maestro. Lo de la puertecita es probable, pero no hay hasta ahora evidencia histórica confiable de que eso fuera así. Lo del lazo creo que se refiere más bien a la palabra aramea «gamál» que en griego se interpreta como «camello» pero que en arameo se usa la palabra «gamla» que significa «soga.»

2._ Mateo 23:24 Dice : ¡ Guias Ciegos, que COLAIS el MOSQUITO, y Tragáis el CAMELLO …..!
a)._ Qué Significa esta Escritura ?
* Ese es otro ejemplo de una hipérbole literaria. ¿Se imagina usted a alguien tragándose un camello? Esa es una manera muy a la judía de decir que esas personas les daban exagerada importancia a las cosas pequeñas de la Ley, como el diezmar y el lavar los vasos, mientras descuidaban las cosas verdaderamente importantes, como la justicia y la caridad. (verso 23).

b)._ Por qué Menciona esta Frase en Referencia a Qué Costumbre ó Motivo ?
* El contexto temático de la frase lo dan los versos 23 al 26. El Maestro tiene en mente muchas de las costumbres de algunos fariseos, que eran muy estrictos en guardar los mínimos detalles de la Ley, sin embargo no mostraban compasión por los que sufrían o eran marginados en la sociedad, lo cual se puede ver en algunos de los incidentes narrados en el Evangelio.

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AGRADEZCO SU RESPUESTA EN RELACION A TODO EL CONOCIMIENTO QUE USTED TENGA RELACIONADO AL CREMATORIO DE CADAVERES Y QUE ACA EN VENEZUELA , SE ESTA UTILIZANDO COMO UNA GRAN NOVEDAD . POR FAVOR SI PUEDE USTED REFORZAR ESTA RESPUESTA CON TEXTOS Y RELATOS DE LA BIBLIA SERIA EXCELENTE .

En la Toráh no se prohíbe explícitamente la cremación de cadáveres, y la Biblia en general habla muy poco de ello. Sin embargo la cremación es una práctica prohibida en el judaísmo, porque hay suficiente base bíblica para prohibirla.

1. En Josué 7:25 se menciona la cremación de cadáveres. Pero en este caso se trataba de los cadáveres de Acán y su familia. Estas personas eran impías.

2. En 1 Reyes 13:2 un profeta anónimo de Judáh predice que Josías mataría a los sacerdotes de Baal y quemarían sus huesos (o sea, sus cadáveres).

3. En 2 Reyes 23:16 se relata el cumplimiento de esa profecía cuando Josías saca los huesos de los sacerdotes impíos y los quema sobre el altar para contaminarlo.

4. En Amós 2:1 Yahwéh condena a Moab «porque quemó los huesos del rey de Edom…»

En la Jerusalem antigua había un crematorio (el Gehinóm) donde se quemaban los cadáveres de los animales, y de los asesinos y otros delincuentes que sufrían la pena capital. Nunca se quemaba en aquellos tiempos los cadáveres de los fieles. El Maestro usó ese crematorio como símbolo de destrucción eterna para los impíos.

De manera que las pocas menciones que hace la Escritura de la cremación de cadáveres relaciona la práctica con los cadáveres de personas impías. Incluso los impíos que estén vivos en el fin de los tiempos serán quemados para nunca resucitar. Y es precisamente por eso que en el judaísmo se prohíbe la cremación, porque ésta simboliza la extinción sin esperanza de resurrección. La resurrección es la esperanza del judío fiel, y se cree que la cremación elimina esa posibilidad.

Definitivamente, la cremación de los cadáveres de los fieles es una práctica pagana, sin base en las Escrituras.

Sin embargo, me parece a mí que hay una diferencia entre el que creman porque lo pidió así y el que creman sin haberlo pedido. En el primer caso la persona pide en vida la cremación de su cadáver, cuando la persona muera, y en el segundo caso los familiares del difunto imponen sobre su cadáver esa práctica sin que el difunto lo haya pedido cuando estaba vivo. Obviamente, en el segundo caso la persona es inocente del acto.

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Estimado amigo: Leí algunos artículos muy interesantes, pero aún no termino de entender el Antiguo Testamento, se contradice continuamente; y a veces me da la impresión (discúlpeme por lo que voy a decir), pero como le decía, me da la impresión de que D’s trata a su pueblo, a las personas, como si fueran niños, a los que les dice Si no haces esto o aquello te castigo. También pienso que jugaba con ellos, poniéndoles pruebas como en el caso de Abraham. ¿Qué necesidad tenía D’s de comprobar el amor de su siervo? Si todo lo sabe, incluso los sentimientos más recónditos que se ocultan en el interior del ser humano, ¿era necesario hacer sufrir a ese pobre padre, y que el niño comprobase que su padre estuviese dispuesto a quitarle la vida? Discúlpeme, pero son preguntas que me hago y durante mucho tiempo me he hecho, y muchas preguntas más que le haré, si el internet me lo permite.

Gracias por atenderme. Un shalom muy afectuoso de su amiga P. G.

Estimada P. G.: Esta pregunta o inquietud suya es una de las más difíciles de contestar. Porque en realidad no se trata de una pregunta sino más bien de una insatisfacción del alma. O sea, su alma no alcanza a comprender el sentido de esas cosas que usted menciona que se relatan en la Biblia.

Ese problema no es exclusivo del “Antiguo Testamento.” En el Nuevo Testamento tenemos casi el mismo dilema. ¿Por qué tuvieron que morir Ananías y Safira, simplemente por retener un dinero que era de ellos y ocultar el monto de la venta? ¿Por qué el Mesías cegó a Pablo cuando se le apareció en el camino a Damasco? ¿Por qué se negó a sanarlo cuando Pablo se lo pidió? ¿Por qué no libró a sus discípulos de padecer las muertes más horrendas por causa de Su Nombre?

Esta son preguntas que muchas personas tratan de contestar y explicar, tratando de justificar de alguna manera al Creador, pero cuyas explicaciones siempre se quedan cortas cuando las vemos a la luz de la razón. Y a veces la vida entera es una gran pregunta.

Incluso hay quienes han llegado a perder su fe en la Biblia a causa de estas preguntas. Pero por otro lado, también hay otras personas que se aferran a su fe como el niño que confía en su padre aun cuando no entiende todas las cosas. No es que “se nos trata como a niños;” es que somos niños ante los insondables misterios de la existencia y de la vida. Por eso alguien dijo: “Ser o no ser: ese es el dilema.” Y más importante aún, por eso el apóstol Pablo dijo:

«¡Qué profundas son las riquezas de Elohim, y su sabiduría y entendimiento! Nadie puede explicar sus decisiones, ni llegar a comprender sus caminos. (Romanos 11:33 Versión Popular – Dios Habla Hoy).

Aunque no entienda todas las cosas, amiga mía, siga confiando. Una cosa es cierta y segura: Yahwéh es nuestro Padre, y nosotros somos sus niños. Algún día entenderemos sus caminos.

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Tengo una inquietud que formularle acerca de unos pasukim (pasajes) que los predicadores de las iglesias evangélicas utilizan para decir que la Toráh fue «abolida» por el Mesías. Se trata de Mateo 11:13. En el contexto Mashiaj está hablando de Yohanan el Inmersor. Este mismo texto está en Lucas 16: 16 en dónde Y’shua está dando una reprimenda a los líderes de Israel de la época. Este texto de Mateo textualmente dice lo siguiente: «Porque todos, los Profetas y La Ley, profertizaron hasta Juan;» y el de Lucas dice: «La Ley y los Profetas eran hasta Juan. Desde entonces se declara el reino de D’s como buenas nuevas, y toda clase de persona se adelanta con ardor hacia él. (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras). ¿Qué es lo que realmente está diciendo nuestro Maestro allí? ¿Cómo podemos entender esas palabras? Gracias. Shalom.

El mensaje que nos quiso transmitir el maestro es que La Toráh y los Profetas hablaron del Reino mediante vaticinios proféticos, es decir, hablaron del Reino como algo futuro; pero ahora Juan hablaba del Reino como algo presente en sus días, porque en Yeshúa el Reino se hizo presente en este mundo

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Alguien me ha preguntado: «¿Por qué ustedes dicen que el nombre «Yahoshúa significa «Yah es Salvación» si cuando se divide en sus componentes «Yah» y «Oshúa» esto no es cierto porque «salvación» no es «oshúa» en hebreo sino «yeshuáh».

Hay un par de conceptos erróneos subyacentes en esa pregunta.

En primer lugar, no es cierto que la única palabra hebrea que significa salvación es «yeshuáh.» Esa es sólo una de ellas. De hecho, los gramáticos nos dicen que esta palabra proviene de la raíz «shúah» que significa un grito, como el que grita «¡auxiliooo!»

En segundo lugar, el significado de salvación, o salvador, está presente en todas las formas de esa raíz, como son: hoshéa, yeshuáh, moshía, moshé, etc. y en nombres compuestos como Yeshayáhu, Yahoshúa, etc.

En tercer lugar, los que dividen la palabra Yahoshúa así: «Yah-oshúa» desconocen la regla gramatical de la reduplicación implícita. Sería bueno que consultaran la Gramática del Hebreo Bíblico, del Dr. Rudolf Meyer, para que aprendieran el principio de la reduplicación implícita. Esto quiere decir que algunas letras se reduplican en la pronunciación, aunque su reduplicación no esté indicada por los signos masoréticos; y una de las letras que asumen reduplicación implícita es precisamente la he hebrea.

De manera que, siendo que «Yahoshúa» está compuesto de dos nombres, «Yah» y «Hoshéa», en este caso la he se reduplica, y si se va a escribir el nombre de modo que se indique su composición gramatical, lo correcto es escribirlo así: Yah-hoshéa, donde se ve claramente que los componentes de la palabra son el nombre de Yah y el nombre de Hoshéa (el hijo de Nun). Sólo que al hacer la fusión, la palabra Hoshéa se convierte en Hoshúa, algo muy normal en el hebreo bíblico. Y ciertamente el nuevo nombre del hijo de Nun proclama que «Yah es salvación.» Y no es casualidad que el nombre hebreo de nuestro Mesías sea el mismo: Yahoshúa, aunque la forma aramea de su nombre es Yeshúa.
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Estimado Yosef, quisiera preguntarle acerca de lo que es en sí la Torah oral y qué la conforma, le agradezco su respuesta. Sarah Escobar, Guatemala

La Toráh Oral es una colección de enseñanzas, interpretaciones, leyes, anécdotas, leyendas, y dichos de los Sabios judíos a través de las épocas. Toda esa gama literaria se recoge finalmente en lo que se llama el Talmúd, palabra hebrea que significa «estudio.» Es como una enciclopedia de sabiduría judía, publicada generalmente en doce o más volúmenes grandes, dependiendo de la Editorial. Existe en español, y se puede conseguir en [email protected] y otras librerías en España y México.

Se dice que el contenido esencial del Talmud le fue revelado a Moshé en el Sináy, incluyendo todas las interpetaciones de la Toráh escrita, etcétera, y que es tan inspirado como la Toráh Escrita (o más). No todos los judíos, sin embargo, aceptan este concepto del judaísmo ortodoxo.

Los Judíos Conservadores, por ejemplo, aceptan el Talmud por su valor intrínseco como interpretación de la Toráh pero no le asignan inspiración Divina.

Los Judíos Reformistas no aceptan el Talmud como guía, excepto aquellos pasajes que ofrecen una enseñanza moral o ética.

Los Judíos Karaítas rechazan totalmente el Talmud y se guían únicamente por la Biblia, con sus propias interpretaciones particulares.

Los Judíos Nazarenos aceptamos las enseñanzas del Talmud (con excepción de algunas partes que consideramos contradictorias con la Torá y/o leyendas erróneas) pero no le asignamos inspiración Divina. Nos guiamos por las Escrituras Hebreas Inspiradas, con la ayuda interpretativa de los Sabios judíos de todas las épocas (en el Talmud y fuera del Talmud).

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Mi querido Jose: SHALOM
Te escribo para que me ayudes en una interpretacion del calendario judio, si es que tu tiempo lo permite, claro. Desearia saber el motivo de los cambios de fecha, por ejemplo el 25 de kislev ¿corresponde al 30 de noviembre? ¿Como asi los dias se cambian?
* Lo que pasa es que el calendaro romano (internacional) y el calendario hebreo no pueden coincidir en fechas debido a la misma naturaleza de ambos. Los meses en el calendario romano no dependen de la luna ni del sol ni de ningún cuerpo celeste. Se basan en una división arbitraria del ciclo solar de 364 y 1/4 c. días. O sea, la tierra tarda esa cantidad de días en dar la vuelta alrededor del sol. Para tomar ese ciclo como base para un calendario se divide ese periodo en doce meses de 30 y 31 días (con febrero de 29 y febrero mocho de 28). Pero esa es una división arbitraria, que, de hecho, ha cambiado un par de veces en la historia.
Mientras que el calendario hebreo se basa en el ciclo lunar. O sea, que la luna se tarda aproximadamente 30 días en cumplir su ciclo desde su fase de luna nueva, pasando por sus fases de cuarto creciente, luna llena, cuarto menguante, y llegando otra vez a luna nueva. Ese ciclo tarda en realidad 29 días y medio (cerca). Por eso se hace un mes de 29 días y otro mes de 30 días, y así se mantiene el balance, porque no puede haber un mes de 29 días y medio.
Bueno, pues en resumidas cuentas, el problema es éste. Que como los dos sistemas son diferentes, y uno depende de la luna mientras que el otro no, pues las fechas en uno y otro calendario no concuerdan. Cuando, por ejemplo, este año la luna nueva dio comienzo al mes de kisléw, ya el calendario romano iba por noviembre 6. Ahora bien, no hay nada en la naturaleza que indique el comienzo de noviembre en el calendario romano. Mientras que el comienzo de kislév en el calendario hebreo se marca por la luna nueva. Así que no se puede esperar que estos dos calendarios armonicen, porque se basan en dos sistemas completamente diferentes.
Lo que se hace en el judaísmo es que se publica un calendario con las dos fechas, de modo que uno puede saber cuál fecha en el calendario romano coincide con una fecha en el calendario hebreo. Este año kislév 25 cae el 30 de noviembre, pero el año pasado cayó el 10 de diciembre, y el año que viene caerá el sábado 20 de diciembre. ¿Confuso? Le advertí que esto de los calendarios es un asunto completo y complicado. Lo mejor es comprarse un calendario judío y olvidarse de las complicaciones.

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Shalom Yosef. Hermano una pregunta. ¿Es un mandamiento el encendido de las luces del shabbat, tal como se recita en la braja? ¿Tiene esto alguna base escritural o comentario en el talmud? Bendiciones y gozo durante nuestra espera por el Melej Israel.

El encendido de las luces antes de comenzar el Shabát no proviene directamente de un mandamiento en la Toráh sino más bien de una antiquísima costumbre en Israel. De hecho, en tiempos antiguos se encendían lámparas en todas las casas todos los días para alumbrarse. Solamente que en el Shabat se acostumbraba encenderlas antes de la puesta del sol para no encender fuego en las horas del Día de Reposo.

Hoy día no es necesario encender fuego para iluminar nuestras casas, debido al adelanto moderno de la electricidad. Pero encendemos las dos luces del Shabát (de preferencia con lamparitas de aceite, pero pueden usarse velas o hasta candelabros eléctricos) como un reconocimiento a la antigua tradición sabática de nuestro pueblo. En el Talmúd hay un tratado muy completo sobre todo lo que tiene que ver con el Shabat, se llama precisamente «Shabat.»

Según el Talmud, si no se hace la ceremonia del encendido de luces, con la bendición correspondiente al comienzo del Shabat, no se ha observado el Shabat. En los días Yom Tov (Días Festivos) el encendido de luces se hace después de la bendición; en Shabat se hace antes de la bendición, porque la bendición es lo que consagra el comienzo del día.

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¿Qué son los judíos nazarenos? ¿en que se diferencían y en que se parecen a otros grupos judíos? Gracias.Esther Cimet

Estmada Ester: Los Judíos Nazarenos hoy día constituimos un sector del Judaísmo. Representamos una restauración de la antigua secta Nazarena del siglo 1 fundada por Yeshúa (Jesús) y sus doce apóstoles. Tenemos una síntesis balanceada de la enseñanza judía y la enseñanza mesiánica del Raí Yeshúa de Nazaret.

Después del siglo 1 la llamada «Secta Nazarena» fue superada por la iglesia formada por gentiles convertidos al Mesías, y ya para el siglo tres nos dice la historia que esa iglesia gentil había cambiado tanto que ya era completamente diferente a la comunidad Nazarena original fundada por el Mesías.

Nos diferenciamos de los judíos tradicionales en que creemos que Yeshúa (Jesús) es el Mesías y seguimos sus enseñanzas. Nos parecemos a otros grupos judíos en que creemos y practicamos la Toráh (La Enseñanza) hebrea igual que ellos, y adoramos solamente a Yahwéh, el Todopoderoso.

Cualquier otra pregunta, estamos a la orden. También puede ver mucho más sobre nuestras enseñanzas en nuestra página La Senda Antigua: www.sendaantigua.com

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Hermano Yosef, Shalom:
Tengo entendido que hay dos formas de nombrar los meses del año, uno en hebreo y otro no estoy segura, por ejemplo Abib – Nissan. Quizá estoy equivocada usted disculpe. ¿Podría proporcionarme las dos formas de nombrar los meses?
* Sí, lo que pasa es que hay varias formas de nombrar los meses. Supongo que no se refiere usted a la forma hebrea y la forma romana, sino a las dos formas que aparecen en la Biblia. En tiempos bíblicos antiguos había cuatro estilos de calendarios básicos: 1) el israelita, 2) el kananeo, 3) el babilónico, y 4) macedónico. En el calendario israelita los meses no tenían nombre, se identificaban por su número ordinal (Primero, Segundo, etc.). En el calendario kananeo el primer mes se llamaba Abib, pero no se conservan en la Biblia más que los nombres de cuatro meses kananeos: abib, ziv, etaním, y bul. En el calendario babilónico el primer se llamaba Nisán, y se conservan los nombres de los doce meses (véase la tabla abajo).. Y en el calendario macedónico el primer mes se llamaba Xánticos, y sólo se conservan los nombres de dos meses: Xánticos, y Distros.

En el calendario israelita (y babilónico) el mes (yeráj) comienza siempre por la luna (yaréaj) nueva (rosh jódesh). El tema del calendario es sumamente complejo. Sólo hablamos aquí de las cosas sencillas. He aquí una tabla de los calendarios antiguos:

Israelita Kananeo Babilónico Macedonio
1 abib nisán xánticos
2 ziv iyár
3 siwán
4 tamúz
5 ab
6 elúl
7 etaním tishrí
8 bul marjeswán
9 kisléw
10 tébet
11 shabát
12 adár

(Tomada del Diccionario de la Biblia, del Dr. Serafín de Ausejo, por la Editorial Herder.)

Entiendo que en ocasiones son 13 meses aunque no de todos los días. En fin, si me puede ayudar se lo agradezco.
* En años embolismales (aproximadamente cada cuatro años) se añade al calendario hebreo un décimotercer mes, que se llama VeAdár, o Adar Shení (segundo Adár). Esto se hace para armonizar el ciclo lunar de 30 días al mes con el ciclo solar de 365 c. días al año. Si no se hicera esto, llegaría el momento en que estaríamos celebrando la Pascua en diciembre.

Y la pregunta es ¿Por qué usan mas la otra forma de los nombres de los meses en lugar de la forma hebrea?
* Percibo como que ahora usted se refiere a la forma romana versus la forma hebrea. Lo que pasa es que vivimos en un mundo donde impera el uso del calendario romano gregoriano (enero, febreo, marzo, etc.), y usamos esos nombres por la conveniencia de la comunicación internacional. Si yo le dijera que alguien nació el 15 de iyár, usted probablemente no podría relacionar esa fecha con el calendario internacional (el romano) y no sabría cuándo fue eso. Por eso usamos el calendario romano. Pero para efectos de las fechas para las celebraciones judías o bíblicas usamos el calendario hebreo, que preserva aun los nombres del calendario babilónico y que es un calendario luni-solar (lunar pero ajustado al ciclo solar).

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Estimado JOSE, Paz a Vos. Que el Eterno le Bendiga, y aprovecho para 2 Preguntas :
1._ Los 10 Mandamientos están DENTRO de los 613 ? Por qué ? 2._ Cuáles son los 613 Mandamientos ?? Estan Todos Vigente ? Por su Atención Muchas Gracias. Atte. Pablo M.

Estimado Pablo:

Sí, los Diez Mandamientos están dentro de los 613, porque lo que llamamos los 613 son la totalidad de todos los mandamientos de la Toráh y tiene que incluirse también a los de Exodo 20; no habría motivo para dejarlos fuera.

Los 613 mandamientos están esparcidos por todo el Pentateuco, y es obviamente una lista muy larga para mencionarlos todos aquí.

Sí, están todos vigentes, pero no todos se pueden observar hoy día. Por ejemplo, los mandamientos relativos al servicio del Templo no se pueden observar porque el Templo no existe hoy día. Los mandamientos relativos al trato humano hacia los esclavos no se pueden observar porque ya no existe la esclavitud. Los mandamientos relativos a la tierra de Israel no los pueden observar quienes no viven en esa tierra, pero sí los que viven en ella. Todos los que no estén en esas categorías se deben observar.

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Yosef:

Yo te tengo una pregunta un poco difícil. La situación actual en Israel es terrible. Los agentes de perversidad disfrazados de Arabes Palestinos estan cometiendo actos atroces contra las familias judías de la Tierra Santa.

Tu maestro les enseña a amar a los enemigos. Yo no puedo amar a estos monstruos y si pudiera sacaría una metralleta y los llenaría de plomo a todos y terminaría con estos agentes de maldad. Eso es lo que Hashem de los ejércitos pide a sus soldados y yo soy un soldado de Hashem.

¿Cómo ves tú esta situación ante las enseñanzas de tu maestro? El Talmud de hecho dice que hay que buscar justicia en contra de los agentes del mal y nada en el judaismo enseña que hay que dar la otra mejilla. Esa es otra enseñanza de tu maestro con la cual no estoy de acuerdo en lo absoluto.

¿Como concilian ustedes el odio que se vive cuando un monstruo se pone una bomba y mata a niños, mamás, abuelas y jóvenes y luego sus familias hacen fiestas en las calles? Estos son agentes de Baal y deben de ser destruidos con fuego como lo hizo Elias hace tantos años. Basta con perdonar a los enemigos.

Gracias Yosef y perdón por la controversia

Baruch Hashem. Ricardo …

Estimado Ricardo:

Siento gran simpatía por los sentimientos de tu corazón que expresas en tu carta. No tengo nada que decir contra éstos. Siento dolor también por nuestros hermanos israelíes

que sufren los embates del prejuicio y el odio por parte de los terroristas en Israel y en otros lugares.

No soy experto en interpretar a mi Maestro Yeshúa, y tal vez me falte mucho por aprender pero, como yo lo entiendo, él elevó a nivel de ideal el concepto humano del perdón, del que también hablan otros Rabinos. Sin embargo me parece que dentro de nuestras limitaciones humanas no siempre un ideal se puede llevar a la práctica, especialmente si está en juego nuestra vida. Por ejemplo, la Toráh nos manda a guardar el Shabát, pero nuestros Rabinos nos enseñan que es lícito violar el Shabát en caso necesario para salvar nuestras vidas. Y el ejército de Israel batalla, lícitamente, en Shabát para proteger a la Nación. Además, me parece que la cuestión de la guerra, así como la cuestión del terrorismo, levanta otras interrogantes y requiere otras soluciones que no necesariamente tienen que ser compatibles con el ideal del perdón.
El Eterno aprobó la guerra en Israel como un medio para proteger a la nación de los enemigos; y por otro lado la pena capital se hace lícita como medio para castigar a los delincuentes empedernidos. Pero estos medios son lícitos solamente cuando los implementa el Estado o la Nación, no a nivel de individuo. O sea, que tú no tienes derecho de tomar la ley en tus manos para matar a tus enemigos, aun cuando el Estado tiene derecho a hacer justicia de esa manera.
Reconozco que esta es una situación compleja para la cual no tengo respuestas claras. Pero me parece que las enseñanzas del Maestro Yeshúa se aplican más bien en el ámbito espiritual personal, y no en el ámbito político nacional, en el cual tienen la última palabra nuestros gobernantes, que son las autoridades aprobadas por el Cielo para castigar a los que hacen el mal. Cuando venga el Mesías no vendrá a perdonar a los impíos sino a destruirlos para el bien de la humanidad. Pero mientras él no venga, el Estado es el que tiene derecho y deber de hacer justicia, y yo lo apoyo. Esta es mi opinión.

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Estimado Yosef….
Con las «idas» y «venidas» de mails referentes al tema de hebreo..griego..arameo….
diferentes traducciones…etc. me he perdido un poco en el tema…… quería preguntarles
opinión acerca de a la hora de recomendar una traducción bíblica. ¿Cuáles serían
y en qué orden en su opinión las que conservan una mayor fidelidad en su traducción a los originales? Ya que estoy interesado en adquirir algunas.
* Lo ideal sería poder leer la Biblia en sus idiomas originales, pero como esto no es factible para la mayoría de las personas, lo segundo ideal es obtener una traducción que sea fiel a los idiomas originales. Pero el problema está en que la «fidelidad» en materia de traducciones es un concepto bastante relativo. ¿Fiel a qué? ¿Al significado de cada palabra individual? ¿O al significado de los modismos culturales de la época? Ambas cosas son incompatibles, porque si un modismo se traduce palabra por palabra pierde su significado cultural. Como se ve, el concepto puede ser complicado. En otra ocasión trataré de dar algunos ejemplos de problemas de traducción.
Entre las traducciones cristianas de la Biblia hay unas que pretenden ser fieles a la letra, y se clasifican como literales, y otras que pretenden ser fieles al pensamiento, y se clasifican como parafrásticas.

Traducciones literales en español son:
1. Cantera-Iglesias (católica), muy buena. Usa el nombre Yahvéh.
2. Biblia de las Américas (evangélica), casi un calco de Reina-Valera. Usa «el Señor.»
3. Traducción del Nuevo Mundo (de la Watchtower), muy buena en la traducción de los verbos y los tiempos, pero exagerademente literalista. Usa «Jehová.»

Traducciones parafrásticas son:
1. La Biblia al Día (evangélica), demasiado parafrástica.
2. Versión Popular -Dios Habla Hoy, (evangélica) moderadamente parafrástica, muy buena, recomendada por las autoridades católicas en la edición que contiene los libros deuterocanónicos (apócrifos). Usa «el Señor.»
3. La Biblia Latinoamérica (católica), muy buena, moderadamente parafrástica, culturalmente exquisita para latinoamericanos. Es una pena que le hayan incluido fotos, dibujos, y comentarios que reflejan la tradición católica, haciéndola así poco atractiva para los no-católicos. Pero si echamos a un lado algunos prejuicios religiosos, es muy buena traducción en lenguaje moderno. Usa Yavé.

Traducciones judías en español conozco pocas. Conozco la versión de Dujovne y Konstantinowski (no recuerdo quién la edita pues no la tengo). Restaura todos los nombres hebreos, pero es casi un calco de la Versión Moderna del Dr. H. B. Pratt (evangélica).

Se está anunciando por ahí una traducción Israelita Mesiánica en español, con los nombres hebreos restaurados, parece que es muy buena, pero no tengo toda la información en este momento pues no la he visto. En inglés hay una traducción israelita mesiánica yahwista que me parece un gran desatre, que se llama «The Book of Yahweh,» publicada por un tal Ysrail Hawkins. Casi lloré cuando la vi, pues es una traducción tendenciosa, caprichosa, totalmente prejuiciada y manipulada para apoyar los extraviados conceptos sectarios del traductor. Como diría un amigo mío: En ella el traductor habla de la abundancia de su ignorancia.

Y también…..¿algún libro de ayuda o guía que complementariamente a la Biblia pueda orientarme y facilitar el entendimiento de la mentalidad judía? ..Quiero decir….. .obviamente el contenido bíblico interpretado actualmente no recoge en nuestro ámbito el mismo contexto socio-cultural que el de la época en que se escribió…y conocer desde las costumbres hasta la sociedad judía favorece la comprensión de muchos textos….¿hay algún libro que en ese sentido pueda recomendarnos?
* Para el que quiera conocer «la mentalidad judía», o más bien las creencias, tradiciones, y costumbres judías hay varios libros en español:
1. El libro judío del por qué
2. Ser Judío
3. 1001 Preguntas sobre Judaísmo, (y varios otros)
Estos libros pueden conseguirse en las librerías judías cuyas direcciones ya envié a la lista. Mi favorita es Sefarad Judaica, en Miami, Florida, del Sr. José Moreno, en: [email protected] .

Hermano Jose;

Le agradezco mucho el que este dispuesto a ayudarme con mis preguntas. Creo que la primera seria el preguntarle si Ud. esta familiarizado con nuestro ministerio Americano de oración. Y pedirle su opinion sobre esta Alerta de Oracion la cual ellos envian cada semana. Por otro lado en su primer e-mail ud me dice: «Los judíos nazarenos no impulsamos planes para convertir a los judíos tradicionales al Mesías. Ellos tienen su tiempo» Que es exactamente lo que me quiere decir?? He oido decir que la palabra ‘convertir’ ofende a ciertas personas. Seria mejor decir «Venir al Señor, Venir al conocimiento del Mesias, o «Venir al Cuerpo del Mesias»??? Parece ser un juego de palabras, pero si se trata de no ser ofensiva o no ser piedra de tropieso creo que vale la pena informarme. Muchas gracias por su respuesta. Sandra

Etimada Sandra:

Ese programa de oración está muy bueno. Todo lo que se haga para agradar al Padre y para ayudar a sus hijos está muy bien.

Tiene usted razón en que la palabra convertir tiene connotaciones negativas para los judíos tradicionales. Pero hablar de «traerlos al Señor» o frases por el estilo no son aceptables para ellos tampoco porque ellos ya están “en el Señor” (el «Señor» es Yahwéh el Padre). Ellos no aceptan a Yeshúa como el Mesías ahora, pero lo aceptarán cuando les llegue su tiempo. Ahora no es el tiempo de ellos. Cuando rechazaron a Yeshúa se les cumplió su tiempo, en los días de pablo, y no se les volverá a llamar hasta que vuelva el Mesías. Ahora son los tiempos de los gentiles. Cuando se cumplan los tiempos de los gentiles entonces todo Israel verá al mesías y será salvo. (Romanos 11). Por eso no apoyamos los esfuerzos misioneros actuales encaminados a llevar al Mesías Yeshúa a los judíos. Creemos más bien que ahora es el tiempo para la Iglesia injertarse en el tronco de Israel, buscar sus raíces hebreas, y disfrutar de su savia.

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Hermano Yosef: Junto con saludarle, quisiera que me pudiese decir qué sabe usted de lo relacionado con la abominacion desoladora de la que habla Daniel, si es que ya pasó y aun no sucede y si tiene que ver con la construcción del tercer templo. Bueno mi hermano, benciones y espero que pueda ayudar. Que la paz de Dios sea con usted. Con cariño, Miguel.

La abominación desoladora que predijo el profeta hebreo Daniel tiene varios cumplimientos en la historia:

1. El primer cumplimiento fue cuando el rey griego Antíoco Epífanes invadió a Jerusalem, erigió una estatua de Zeus en el Santuario hebreo, y sacrificó una cerda en el altar, contaminando así el Santuario.

2. En Mateo 24:15, 16 en Maestro advirtió a sus discípulos sobre la abominación desoladora que se plantaría de nuevo en el Templo, y esto se cumplió cuando el ejército romano invadió a Jerusalem y entró al Santuario y destruyó el Templo.

3. La misma advertencia del Maestro puede tener un cumplimiento futuro si se edifica el Tercer Templo y vuelve a ser profanado por algún poder gentil que invada a Jerusalem, como parecen indicar algunas profecías, como Malakí 14:1, 2.

Sin embargo, un tercer cumplimiento de la abominación desoladora está aun en el campo de la interpretación especulativa de las Escrituras. No somos dados a ese tipo de interpretaciones pero a la vez no nos oponemos a las mismas.

Hola Hno Yosef. Shalom. Sobre la pregunta de Miguel Angel, quiero aportar lo siguiente:

En todo el libro de Daniel, se mencionan 3 desolaciones o abominaciones desoladoras:

1) Tenemos en el 9:2, la relacionada con los “70 años” de desolaciones de Jerusalén, es decir con el cautiverio babilónico, pero esta no podría ser la mencionada por el Maestro Jesús, ya que correspondía claramente al pasado.

2) En el 8:11 y en el 11:31, se menciona la abominación desoladora relacionada con el “cuerno pequeño” de Daniel 8, y cuyo cumplimiento corresponde al Rey Antíoco IV Epífanes. Veamos :

11 Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.

31 Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.

Como se puede ver, estos textos no cumplen con la condición requerida, ya que no implican ni predicen la destrucción de Jerusalén. Es decir que esta abominación desoladora, no podría ser la aludida por el Mesías en Mateo 24, ya que no tenía nada que ver con los acontecimientos indicados en ese contexto.

3) Finalmente, tenemos la mencionada en Daniel 9:26-27:

26 Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, y no por sí: y el pueblo de un príncipe que ha de venir, destruirá á la ciudad y el santuario; con inundación será el fin de ella, y hasta el fin de la guerra será talada con asolamientos.
27 Y en otra semana confirmará el pacto a muchos, y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda: después con la muchedumbre de las abominaciones será el desolar, y esto hasta una entera consumación; y derramaráse la ya determinada, sobre el pueblo asolado.

Esta parte de las profecías de Daniel, sí cumple con lo requerido en los textos de Mateo 24 y Lucas 21, por lo que resulta claro, que el Mesías tenía en mente a Daniel 9, cuando habló aquí de la abominación desoladora , y no a los sucesos relativos al «cuerno pequeño». Dios les bendiga. Saludos

–Billy

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Mi Estimado JOSE, PAz a Vos. Es un placer poder estar al tanto de tan importante imformación contínua que nos llega, Gracias. Aprovecho para hacerle 2 Preguntas Esperando su Respuesta ú Opinión al Respecto :

1._ ¿Por qué dice JOB 3:1-3 Así ? Maldice su Día de Nacimiento etc….si se habla de él como el Padre de la PACIENCIA ?
* En la Escritura se elogia la paciencia de Job, pero Job no fue siempre paciente. Aprendió o desarrolló su paciencia a través del sufrimiento. Él maldijo el día en que nació, pero eso fue al principio de su desgracia. Después de un tiempo y de repetidos sufrimientos fue que este hombre desarrolló la cualidad de paciencia, y reconoció la justicia de El Shadáy. A nosotros nos pasa lo mismo. Cuando sufrimos un revés, al principio nos enojamos y es posible hasta que maldigamos; pero al cabo de algunos años de experiencia en la escuela del sufrimiento desarrollamos esa noble cualidad de la paciencia y la tolerancia.

2._ Existe SATANÁS, el DIABLO ó DEMONIO ? es un SER ó un Producto de la Imaginación ?? Cómo es concebido este Concepto por Ustedes ?
* En el judaísmo tradicional se entiende que el Satán es un ser personal pero nuestro entendimiento es un poco diferente al de otras confesiones. En otras religiones se ve al Satán como un ser casi todopoderoso, casi como si fuera el Dios del mal. En el judaísmo se entiende al Satán simplemente como el adversario de Israel, en oposición a Mikaél que es el Protector de Israel; pero el Satán no pasa de ser un espíritu angélico sujeto al Todopoderoso. Los demonios (shedím) son espíritus angélicos también de menor categoría. En las Escrituras Hebreas no hay una demonología tan desarrollada como la del «Nuevo testamento,» pero en esencia es muy similar.

Atte. Pablo Morales Flores.

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Hola estimado Yosef. Shalom. Tengo las siguientes preguntas:

1) En los siguientes textos: Exodo 13:10; 1Samuel 1:21; 1Samuel 2:19; 1Samuel 20:6; 1Samuel 27:7; 1Reyes 1:1; ¿Es cierto que la palabra traducida como años, en el hebreo literalmente significa días?.

* Es correcto. En hebreo se usa la palabra «yamím» que significa días, pero para la mente hebrea significa «años.» Esto es una cuestión cultural, y no hay que tomar la palabra literalmente, muchas veces en las Escrituras Hebreas se dice «días» cuando lo que se quiere decir es «años, como en el Salmo 23:6.»

2) En el caso de Labán y Jacob, según Génesis 29:26,27; la frase «cumple la semana de ésta», ¿Se refería a que Jacob debía trabajar 7 años más por Lea, o a la semana nupcial de Lea, que Jacob debía cumplir, según alguna costumbre de la épóca?

* «Cumple semana de esta» quiere decir que Yaaqóv debía seguir adelante con su casamiento con Leah, que duraba una semana. Al final de la semana de «luna de miel» con Leah, entonces Labán le entregaría a Rajél en matrimonio, para que después Yaaqóv le pagara con siete años más de trabajo por Rajél. O sea, le daría a Rajél por adelantado, antes de pagar con su trabajo. Los primeros siete años se aplicarían a Leah, no a Rajél. ¡Viejo tramposo el Labán ese!

3) En Números 14:34, encontramos la frase «un año por cada día»; y en Ezequiel 4:6, vemos la frase «día por año»; ¿Es cierto que en ambos casos son la mismas palabras hebreas, es decir: «yom lashana»?.

* Es correcto; en ambos caso se usa la misma frase, repetida dos veces: «Yom lashanáh yom lashaná» («Día por año día por año.) Pero no es necesario aplicar esto como si fuera una fórmula profética que funciona siempre así, como hacen algunos, pues no funciona siempre así en términos de todas las profecías. Solamente en las que se especifica.

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De Roby:

Estimado amigo [Yosef], de acuerdo a su exposición de la teoría de la sustitución, Ud. señala que es Israel quien va ha gobernar en el reino con el Mesias y sus elegidos. Quisiera preguntarle de acuerdo a su concepto quienes son «sus elegidos»

Dios guarde a Ud. Roby

Estimado Roby:

Los elegidos del Mesías son sus seguidores, de quienes él dijo: «Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro… como yo también la he recibido de mi Padre.» (Revelación 2:26, 27).

Sus elegidos son personas de todas las naciones, pero no son todos los llamados sino sólo los escogidos, los que guardan «sus obras», o sea los que obran como él obró, en obediencia voluntaria a su Padre Celestial.

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Hermano Yosef. Shalom.

Espero no importunarle con mis razonamientos, pero quisiera saber su opinión sobre este versiculo del Apóstol Juan. Leamos:

«Pero sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento para conocer al que es verdadero; y estamos en el verdadero, en su Hijo Jesuel Mesías. Este es el verdadero Dios, y la vida eterna.» 1a Juan 5:20.

Shalom. Julian.

Antes de nada, es importante leer el pasaje de otras versiones de la Biblia, para que se pueda detectar la manera correcta de traducirlo.

The Twentieth Century New Testament:

«We realize, too, that the Son of God has come among us, and has given us the discernment to know the True God; and we are in union with the true God by our union with his son, Jesus Christ. He is the True God and he is inmortal life.»

(Traducción: «Reconocemos, también, que el Hijo de Dios ha venido entre nosotros, y nos ha dado el discernimiento para conocer al Dios Verdadero; y nosotros estamos en unión con el Dios verdadero mediante nuestra unión con su hijo Jesus El Mesías. Él el es el Dios Verdadero y él es vida inmortal.»)

Nueva Biblia Española:

«Sabemos que ha venido el Hijo de Dios y nos ha dado entendimiento para conocer al Dios verdadero, y estamos con el verdadero, gracias a su Hijo, Jesús el Mesías. Ese es el verdadero Dios y vida eterna.»

Traducción del Nuevo Mundo:

«Pero nosotros sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado capacidad intelectual para que adquiramos el conocimiento del verdadero. Y estamos en unión con el verdadero, por medio de su Hijo Jesuel Mesías. Este es el Dios verdadero y vida eterna.»

Las Escrituras Mesiánicas:

«Pero sabemos que el Hijo de Yahweh vino y nos dio entendimiento, para que conozcamos a Aquel que es el Verdadero; y mediante su Hijo Yeshúa el Mesías estamos en el Veradero. Este es el Poderoso verdadero y la vida eterna.»

Benjamin Wilson’s New Testament:

«And we know that the Son of God has come, and has given us Discernment, that we might know the TRUE GOD; and we are in the TRUE one, by his Son Jesus Christ. This is the TRUE God, and the aionian life.»

(Traducción: «Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado Discernimiento para que conozcamos al DIOS VERDADERO; y estamos en el VERDADERO, mediante su Hijo Jesus El Mesías. Este es el Dios VERDADERO, y la vida aionian» [eterna].

Ahora bien, lean detenidamente este pasaje según se traduce en estas versiones, y verán que lo que nos está diciendo es esto:

1) El Hijo vino a enseñarnos quién es el Dios verdadero (Lo hizo en Juan 17:3), y él ciertamente dijo que el Verdadero es su Padre.

2) Al estar nosotros en unión con el Hijo estamos también en unión con el Padre, y por lo tanto estamos en el Dios verdadero que es el Padre.

3) Gramaticalmente, la frase «este es el Dios verdadero» modifica a la frase «Aquel que es Verdadero,» que obviamente se refiere al Padre en este pasaje.

4) La palabra que se traduce «en» en griego es «en.» Pero ese «en» griego significa también «por medio de», «a través de», «by».

Por eso la mejor traducción de todas, según el griego, es la de Twentieth Century New Testament, que nos muestra que «we are in union with the true God by our union with his Son.» («estamos en unión con el Dios verdadero mediante nuestra unión con su Hijo.») O sea, que el Hijo es el medio, el puente, el nexo, por el cual estamos unidos con el Dios verdadero, que es su Padre y nuestro Padre.

Él mismo dijo después de resucitar: «Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Juan 20:17). De manera que el Mesías mismo nos ensenó que nuestro Padre es el mismo Padre suyo, y nuestro Dios es el mismo Dios suyo. ¿Le creeremos a él, o no?

Además, no hay que olvidar que en Apocalipsis 3:12 el Mesías, glorificado y entronizado en el cielo, llamó a su Padre «mi Dios» varias veces. Así que el Padre no solamente es nuestro Dios, es también el Dios del Mesías.

Véase nuestro libro sobre la trinidad en http://home.coqui.net/menorah/senda.htm .

Y, finalmente, hermano, yo sé que muchas personas se van a mantener creyendo que el Dios verdadero del pasaje en cuestión es Yeshúa (Jesús) porque la tradicion es muy fuerte. Pero ese pasaje no dice eso. Le invito a estudiar el judaísmo para que capte el verdadero sentido de las Escrituras Inspiradas originales, que fueron escritas todas por judíos.

Le invito también a obtener y leer el libro The Apostolic Fathers, para que vea como se desarrolló el concepto de que «El Mesías es nuestro Dios.» En los primeros escritores, como Clemente en sus cartas a los Corintios, no hay ni rastro de ese concepto, dándosele todo el énfasis al Padre. Y después según avanza el tiempo, se ve cómo los escritores subsiguientes empezaron a desarrollar el nuevo concepto.

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Shalom hermano Jose.
Al igual que todos bendigo a hashem por la salud de su hijo como siempre. «Hiné lo ianúm ve lo ishan shomer Yisrael.» Despues de este saludo quisiera conocer el numero y rango de los seres celestiales conforme a una respuesta que usted dio. Muchas gracias. Shalom –Eduardo.

* Según la tradición judía (y también están en la Biblia) hay me parece que ocho o nueve categorías de seres celestiales que yo recuerde ahora (estoy tocando de oído). Estas son en rango descendente:

1. El Espíritu Mayor, Yahwéh el Altísimo.
2. Los Ofaním (circulares)
3. Los Jayót Haqódesh (vivientes santos)
4. Los Querubím (cubridores, guardianes)
5. Los Serafím (ardientes, alabadores)
6. Los Sarím Malakhím (príncipes de mensajeros
7. Los Malakhím (mensajeros; más conocidos con la palabra griega «ángeles.»)
8. Los ishím (varones)

Creo que hay otros, pero se me escapan de la memoria en el momento. Si alguien los recuerda, favor de ayudarnos.

Y si fuéramos a incluir al Mesías, él sería el número 2.

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Hno. Yosef
Me gustaría saber si tiene usted alguna información sobre el origen de la palabra ‘Amén’. Tengo una idea bastante vaga sobre la composición o significado de cada una de las letras que componen dicha palabra en Hebreo, tendrá used información al respecto que pueda facilitarme por ésta vía? De ser así le agradeceré mucho.
Muchas gracias.. y un cordial Shalom! —A. Ch.

(Si no puede ver las palabras hebreas, necesita instalar la fuente Hebraica.ttd en su computadora.)

La palabra «amén» en hebreo tiene sólo tres letras: @ma (álef, mem, nun). Esa combinación de tres letras se puede leer de varias maneras, según las nikudót (vocales) que se le asignen.

1) La palabra raíz es un verbo, «amán» añadiéndole qámets y pátaj (@m¾a;). La forma verbal significa, según el gramático Gesenio, permanecer, sostener, apoyar, llevar en brazos, ser firme, ser fundado, ser estable, ser de larga duración, perenne, ser fiel, confiable, ser seguro, cierto, confiar, creer.

2) «Amán» con dos qámets (@m;a;)significa «un obrero, un artífice.»

3) Si la vocaliza «omén» (@m,ao) significa «fidelidad, verdad».

4) Y si la vocaliza «amén» (@mea;) significa «firme, fiel.» Por eso se dice de Yahwéh que es el «Elohím amén.» Como adverbio significa «ciertamente, verdaderamente.»

Algunos relacionan equivocadamente esta palabra con la deidad pagana «Amón Ra,» y por eso se abstienen de usarla. Pero están muy errados en eso porque Amón se escribe diferente en hebreo.

«Amón se escribe en hebreo @/M[; (número 5983 en la Concordancia de Strong). Fíjense en las diferencias que hay: Amén empieza con álef, Amón empieza con áyin. Amón tiene la mem reduplicada por un dáguesh, amén tiene mem sencilla. Amón tiene una waw vocálica, amén no tiene waw.

Así que juzque por usted mismo. Además, las Escrituras Hebreas abundan en el uso de la palabra «amén,» la cual no tiene absolutamente nada que ver con la deidad Amón-Ra.

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Les pido de favor si pudieran apoyarme para saber como, cuando y donde fueron escritos todos los libros del antiguo testamento (TANAKH ), y como fueron seleccionados, y bajo que requisitos cada libro es integrado a la lista de libros sagrados del antiguo testamento. Muchísimas gracias. —G.J.N.H

Los libros de las Escrituras Hebreas (mal llamadas “Viejo Testamento”) circularon como libros sueltos por generaciones. Finalmente un concilio de sabios rabinos en Yamnia establecieron lo que se llama el “Canon,” o sea la lista oficial de los libros que se consideran inspirados. Los llamados “libros apócrifos” que contienen las Biblias católicas fueron dejados fuera de ese canon. Los detalles de cómo fueron seleccionado y bajo qué requisitos es una historia larga, fuera del alcance este escrito.

Los Escritos Apostólicos (mal llamados “Nuevo Testamento”) circularon también como libros sueltos en la comunidad mesiánica por algunos siglos, hasta que la iglesia de Roma oficializó un canon con una lista de los libros considerados inspirados. Pero esa lista no la hizo Roma porque ya circulaba entre los creyentes desde hacía mucho, sólo que con una variantes. Por ejemplo:

Algunos creyentes antiguos no aceptaban el libro de Santiago ni el Apocalipsis, y otros. Algunos no aceptaban las cartas de Pablo, etcétera. El concilio romano lo que hizo fue determinar cuáles libros tuvieron aceptación general desde el principio. Dejaron fuera muchos otros libros que circulaban, como el Evangelio de Tomás, la Asunción de María, y otros, porque obviamente por su estilo y contenido se presentan como incompatibles con la tónica general del evangelio y las cartas de los apóstoles.

En cuanto a la primera parte de la pregunta, véase la siguiente tabla:

TABLA CRONOLÓGICA DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA

En el orden en que se escribieron los libros de la Biblia y el lugar que ocupa cada uno con relación a los demás son aproximados; algunas de las fechas y los lugares son inseguros. Abreviaturas. A. Significa “antes”, d. “después”, y c. “cerca.”

Las Escrituras Hebreas (antes de la Era Común)

Libro

Escritor

Fecha en que se terminó

Tiempo que abarca

Lugar donde se escribió

Génesis

Moisés

1513

Del principio a 1567

Desierto

Éxodo

Moisés

1512

1657-1512

Desierto

Levítico

Moisés

1512

Un mes (1512)

Desierto

Job

Moisés

c. 1473

1657-1473

Desierto

Números

Moisés

1473

1512-1473

Desierto

Deuteronomio

Moisés

1473

2 meses (1473

Desierto

Josué

c. 1450

1473-c.1450

Canaán

Jueces

Samuel

c. 1100

c. 1450-c.1120

Israel

Rut

Samuel

c. 1090

c. 1180-1078

Israel

1 Samuel

Samuel, Gad, Natán

c. 1040

c. 1180-1078

Israel

2 Samuel

Gad, Natán

c. 1040

1077-c.1040

Israel

Cantar

Salomón

c. 1020

—

Jerusalem

Eclesiastés

Salomón

a. 1100

—

Jerusalem

Jonás

c. 844

—

Yoel

c. 820 ¿?

—

Judá

Amós

c. 804

—

Judá

Oseas

c. 745

a. 804-d. 745

Samaria

Isaías

c. 732

c. 778- d. 732

Jerusalem

Miqueas

a. 717

c. 777-717

Judá

Proverbios

Salomón, Agur, Lemuel

c. 717

—

Jerusalem

Sofonías

a. 648

—

Judá

Nahum

a. 632

—

Judá

Habacuc

c. 628 ¿?

—

Judá

Lamentaciones

Jeremías

607

—

c. de Jerusalem

Abdías

c. 607

—

Ezequiel

c. 591

613-c. 591

Babilonia

1 y 2 reyes

Jeremías

580

c. 1040-580

Judá y Egipto

Jeremías

580

647-580

Judá y Egipto

Daniel

c. 536

618-c. 536

Babilonia

Ageo

620

112 días (520)

Jerusalem

Zacarías

518

520-518

Jerusalem

Ester

Mardoqueo

c. 475

493- c. 475

Susa, Elam

1 y 2 Crónicas

Esdras

c. 460

1077-537

Jerusalem ¿?

Esdras

c. 460

537- c. 467

Jerusalem

Salmos

David y otros

c. 460

—

Nehemías

d. 443

456- – d- 443

Jerusalem

Malaquías

d- 443

—

Jerusalem

Los Escritos Apostólicos (en la Era común)

Libro

Escritor

Fecha en que se terminó

Tiempo que abarca

Lugar donde se escribió

Mateo

c. 41

2 a.e.c. – 33 e.c.

Palestina

1 Tesalon.

Pablo

c. 50

—

Corinto

2 Tesalon.

Pablo

c. 51

—

Corinto

Gálatas

Pablo

c. 50-52

—

Corinto o Antioquía de Siria

1 Corintios

Pablo

c. 55

—

Éfeso

2 Corintios

Pablo

c. 55

—

Macedonia

Romanos

Pablo

C. 56

—

Corinto

Lucas

c. 56-58

3 a.e.c. – 33 e.c.

Cesarea

Efesios

Pablo

c. 60-61

—

Roma

Colosenses

Pablo

c. 60-61

—

Roma

Filemón

Pablo

c. 60-61

—

Roma

Filipenses

Pablo

c. 60-61

—

Roma

Hebreos

Pablo

c. 61

—

Roma

Hechos

Lucas

c. 61

33 e.c. 61 ec.

Roma

Santiago

Jacobo

a. 62

—

Jerusalem

Marcos

c. 60-65

29-33 e.c,

Roma

1 Timoteo

Pablo

c. 61-64

—

Macedonia

Tito

Pablo

c. 61-64

—

Macedonia ¿?

1 Pedro

Pedro

c. 62-64

—

Babilonia

2 Pedro

Pedro

c. 64

—

Babilonia ¿?

2 Timoteo

Pablo

c. 65

—

Roma

Judas

c. 65

—

Palestina ¿?

Revelación

Juan

c. 96

—

Patmos

Juan

c. 98

d. del prólogo: 29-33 e.c.

Éfeso o cerca

1 Juan

Juan

c. 98

—

Éfeso o cerca

2 Juan

Juan

c. 98

—

Éfeso o cerca

3 Juan

Juan

c. 98

—

Éfeso o cerca

Perspicacia para Comprender las Escrituras, págs 353-354.

………………………………………….

Shalom!

Que alegría me da encontrarle! Su «sitio» está super estupendo. Gracias.

¿Como han estado Usted y su esposa? Bastante bien, hasta ahora, gracias.

Saludos para ella tambien.

Hermano Yosef, ¿Como puedo encontrar más informacion sobre la ensenanza de que Elías no ascendio al cielo? Este trimestre el tema de estudio de las lecciones de escuela sabatica han sido los libros de los Reyes y las Cronicas. Imagínese lo mucho que lo hemos disfrutado.

Sobre su pregunta, vea el bosquejo de estudio al final de esta página.

Algunas preguntas que surgen del relato de la transfiguracion son:

*Como reconocieron los discípulos que eran en efecto Moises y Elias?

Porque los oyeron hablar y dialogar largo rato con el Maestro acerca del Reino y probablemente el Maestro los llamó por su nombre a cada uno.

*Por que dice la escritura que hablaban con Yashua?

Recuerde que esa era una visión de lo que sería el Reino, donde Moshé y Eliyáhu estarán al lado del Mesías. Era una visión, pero ellos hablaban como cualquiera habla en visión.

*Es el unico cumplimiento de Mal.4:5 la venida de Juan el bautizante?

Probablemente no. Los judíos tradicionales esperan que Eliyáhu vuelva antes del Mesías.

*Podemos entender que el evento de la transfiguracion fue en efecto la confirmacion de que algunos de los que estaban allí no verían muerte sin antes ver el reino de Yaweh?

Definitivamente. Por eso el relato se pone con toda intención inmediatamente después de la predicción del Maestro.

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VEAMOS SI HAY ALGÚN HOMBRE EN EL CIELO:

ENOC

Juan 3:13 ¡Nadie ha subido al cielo! El que dijo eso vino del cielo, así que él sabía. Eso incluye a Enoc y Elías.

Gen 5:23,24 Cantera-Iglesias traduce «dejó de existir». «Lo tomó» significa que murió.

2Crón. 21:20 La palabra para «desapareció» se traduce aquí «murió.»

Jer 15:15 «Iokáh» significa «no me tomes» = «no me mates.»

Heb. 11:5 «No ver muerte» es no sentir la muerte, no percibirla.

Heb. 11:4-13 «Abel, Enoc, Noé,…todos estos murieron…» dice la Escritura que ¡murieron! ¿O no lo dice?

Heb. 11:39-40 Nadie ha sido perfeccionado aún sin nosotros, solamente el Mesías, que es la Primicia. La recompensa es ser perfeccionado.

ELIYAH

2Rey. 2:11 En la Septuaginta dice que fue tomado «hacia» el cielo. Indica direccion, no destino. Ser tomado es señal de aprobación divina.

2Rey 2.16 Los profetas sabían que Eliyáhu había sido transportado a algún otro lugar de la tierra. Hay varios ejemplos de esto: Eze. 3:12; 3:14; 8:3; 11:1; 11:24; 31:1; 43:5; Mat. 4:1; Hech. 8:39.

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2Rey. 3:11 Aquí Eliyah no está ya en la escena.

2Rey. 8:22 Este pasaje es paraleo con el siguiente:

2Crón. 21:12 Aquí Eliyah envió una carta al rey Yahorám. ¿Cómo pudo Eliyahu enviar una carta a Yahorám varios años después de su ascención, si ya estaba en cielo? Obviamente porque estaba en la tierra. Pero ya no se supo más de él porque culminó su ministerio.

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Mat. 16:27 – 17:3 Los discípulos vieron a Yeshúa «en el Reino.»

Mat. 17:9 Claramente esto fue una «visión» del Reino, no una realidad física.

En el Reino, Moshé y Eliyáhu estarán a la derecha y a la izquierda del Mesías reinando sobre Israel. Y esa posición no se las dio el Mesías sino el Padre mismo. «El estar a mi derecha y a mi izquierda no me toca a mí concederlo, sino a mi Padre.»

Quienes interesen profundizar en la cronología de Eliyahu y su carta, pueden solicitar mi tabla cronológica para la carta de Eliyáhu a Yahorám. No la envío aquí porque supongo que no es del interés de la mayoría.

Tabla cronológica para la carta de Eliyáhu a Yahorám

Reino de Yahudáh Reino de Yisraél

1 Acab

1 Yahosafát comienza su reinado

2 (1 Reyes 22:41, 42)

17 1 Reyes 22:51

18 2 reyes 1:17

19 2 Reyes 2:1-18

17 Corregencia de Yorám-Yosafát

20 1 Comienza a reina Ocozíah

21 2 1 Comienza Yorám de Israel

22 2 Traslación de Eliyáhu

3 (2 reyes 2:1-18)

22 1 Comienza reinado de Yorám

23 2 (2 Reyes 8:16)

24 3

25 4 Muere Yosafát. Yorám mata a sus

hermanos (2Crónicas 21:1-5)

5 En este periodo se da la rebelión de

Edóm (2 Rey. 8:20). En este periodo

Yorám recibe la carta de Eliyáh

(2 Crónicas 21:12-15). En este

periodo los árabes atacan (2 Crón.

(2 Crón. 21:16,17).

6 Yorám se enferma

8 Muere Yorám

12 1 Comienza a reinar Yehú

Hubo dos reyes llamados Yorám (o Yahorám), uno en Yahudáh y otro en Yisrael. Fueron contemporáneos y reinaron en el mismo tiempo aproximadamente. Pero no hay que confundirlos. Las dos formas del nombre, Yahorám y Yorám, aparecen en el Texto Hebreo.

Esta tabla es producto de un análisis muy cuidadoso de la cronología presentada en los libros de los Reyes y de las Crónicas. La cronología muestra que Eliyáhu le escribió una carta al rey Yorám alrededor de siete años después de haber ascendido “en un carro de fuego.” Esto demuestra que siete años después de su ascensión Eliyáhu estaba todavía en la tierra, que NO fue llevado al cielo como supone la tradición. Su traslado fue muy probablemente de Yisrael a Yahudáh, o algún otro lugar desconocido hasta el día de hoy. El hecho de que Eliyáhu le escribiera a Yahorám el rey de Yahudáh condenándolo por haber matado a sus hermanos, es un indicio de que Eliyáhu estaba en la tierra de Yahudáh en ese momento. De igual manera se desconoce la tumba de Moshé hasta el día de hoy. Son dos misterios semejantes. No se supo más de Eliyáhu porque su ministerio culminó ahí. Finalmente debió haber muerto en el anonimato, y su muerte y sepultura debió de haber sido un secreto como la de Moshé. Pero como nunca más se supo de él, la tradición presume, supone, especula que fue llevado al cielo. Sin embargo, muchos años después, Aquel que bajó del cielo y vino a la tierra nos dijo: “Nadie ha subido al cielo, excepto el Hijo del Hombre [el Mesías].” Y ese nadie es todo-inclusivo, incluye a Eliyáhu.

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Shalom mi amado hermano, me gustarìa orar por los alimentos en mi casa en
hebreo, ¿me podrìa enviar alguna oración? —M. S.

* Shalom. Cómo no. Estas son las bendiciones principales:

Si va a tomar vino (o jugo de uva):

«Barúkh atáh Yhwh elohénu, mélekh ha olám, boré perí haguéfen.»

«Bendito eres, Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo, creador del fruto de la vid.»

Si va a comer pan:

«Barúkh atáh Yhwh elohénu, mélekh ha olám, hamotsí léjem min haárets.»

«Bendito eres, Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo, que produces pan de la tierra.»

Para cualquier otra comida:

«Barúkh atáh Yhwh elohénu, mélekh ha olám, boré perí haadamáh.»

«Bendito eres, Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo, creador del fruto de la tierra.»

Para después de la comida: (Abreviadísima)

«Barúkh atáh, Yhwh elohénu, mélekh ha olám, haél hazán otánu veét haolám betuvó, notén léhem lejól basár, ki leolám jasdó.»

«Bendito eres Yhwh, Poderoso, rey del universo, el Poderoso que nos alimenta a nosotros y al mundo con su bondad, y da el pan a toda persona, porque para siempre es su misericordia.»

En todo momento puede añadir:

«Anájnu mapilím kol tahanunénu beshém Yeshúa HaMashíaj.»

«Te ofrecemos todas nuestras oraciones en el nombre de Yeshúa el Mesías.»

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Estimado hermano Yosef: Mi duda es con respecto al vino. Quisiera que nos comentara algo sobre como era el vino de la epoca de Jesús. Ya que mucha gente argumenta que Jesús tomaba vino para defender sus malos hábitos de alcoholísmo. –J. A. Lerma

Ante todo tengo que decir que el vino en la época del Maestro era igual que el vino en todas las épocas. Habia vino nuevo, llamado tirósh (mosto) con poco o ningún alcohol, y había vino añejado, llamado yayín con el alcohol normal de cualquier vino viejo. También se l llamaba shemér al vino añejado, y también se le llamaba asís al vino dulce nuevo. Tanto al vino viejo con alcohol como al vino nuevo sin o con poco alcohol se le llamaba «perí ha guéfen» (fruto de la vid). Así que decir que el Maestro en su última cena usó jugo de uva porque lo llamo «fruto de la vid» es una equivocación. Fruto de la vida es también el vino añejo. Y otra equivocación es decir que el vino que Yeshúa hizo en las bodas de Caná era jugo de uva. ¿Como lo sabemos? Porque el catador de la fiesta dijo que en otras fiestas se servía el vino bueno primero y cuando la gente había bebido mucho (y ya estaba mareada) entonces se servía el vino de poca calidad (para que no notaran la diferencia), pero que en esta fiesta se sirvió el vino bueno al final. Es obvio que aquí se está hablando de vinos añejados, que pueden embriagar si se usan en exceso.

Ahora, en cuanto a que el Maestro tuviera «hábitos de alcoholismo» es una presunción totalmente carente de fundamentos. Sus adversarios espirituales eran quienes lo acusaban de semejante cosa, según él mismo informó y se registra en Mateo 11:18, 19. El dijo que algunos fariseos lo llamaban «un hombre comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y de pecadores.»

Vamos a comenzar desde el final: El que usted sea amigo de publicanos no lo hace a usted un publicano. ¿Cierto? El que usted sea amigo de pecadores no lo hace a usted pecador. ¿No es cierto? Pues el beber vino no hace a uno un borracho. Nuestro Maestro tenía la misión de un buen pastor, y el buen pastor se mete al hoyo donde cae la oveja extraviada para sacarla del hoyo, no para quedarse en el hoyo con ella. El apóstol Shimón (Pedro) nos dice que el Maestro «nunca cometió pecado ni se halló engaño en su boca,» (1 Pe. 2:22). Así que es obvio que en su relación con los pecadores Yeshúa no se contaminó.

Lo mismo aplica a su costumbre de comer y beber con sus amigos, aunque fueran los desechados de la sociedad. El comía con ellos, pero no era glotón, porque entonces la Inspiración nunca habría dicho que él no cometió pecado. Bebía vino con ellos, pero no era un borracho, porque la borrachera es pecado y de él se dijo que nunca pecó.

No hay que olvidar que los enemigos siempre exageran y tergiversan los actos de los demás. Un enemigo suyo, si lo ve tomándose dos onzas de vino no va a decir que usted estaba tomándose dos onzas de vino, va a decir que usted es un borracho y un alcohólico, porque con tal mezquindad es que suelen actuar los enemigos. Y es bien sabido que algunos fariseos de su tiempo se convirtieron por envidia en los mas acérrimos enemigos de Yeshúa.

En Israel nunca se prohibió el uso moderado del vino; y hasta el día de hoy es así. Puedo suministrarles una larga lista de pasajes en los que se muestra la propiedad del uso moderado del vino, como bebida refrescante y como medicina.

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Tengo algunas preguntas sobre Apocalipsis 20:1-10: ¿Que es lo que refleja el milenio de Apocalipsis, a que se refiere, con qué hechos de la actualidad se puede comparar?
Shalom. –jorge otero

Los capítulos 20, 21, y 22 de Apocalipsis constituyen la secuencia final de la revelación escatológica que se le manifestó al apóstol Yojanán en la isla de Patmos cerca del año 96 de la Era Común. Todo el libro de Apocalipsis se compone de varias secuencias proféticas, algunas concurrentes y algunas consecutivas. Esta secuencia final es obviamente consecutiva, o sea, los eventos mencionados se suceden uno al otro.

Para explicar todos los tres capítulos necesitaríamos el espacio de un libro. Pero en breve:

1. En el capítulo 20 se describen los eventos esenciales que ocurrirán cuando venga el Mesíaas a la tierra: Se ata a Satán para que no engañe mas a las naciones; ocurre la primera resurreción; el Mesías reina por mil años sobre la tierra; al final del milenio se suelta al Satán; ocurre la insurrección del Satán; son destruidos los insurrectos; y después de esto ocurre la segunda resurrección, para juicio ante el «gran trono blanco.»

2. Los capítulos 21 y 22 describen en lenguaje humano el mundo nuevo (renovado) y la Jerusalem nueva que será sede del gobierno eterno del Padre.

Esa secuencia profética representa la irrupción del Creador, a través de Su Mesías, en los asuntos de la humanidad para restaurarlo todo según el modelo original del Génesis. Una vez que el hombre se rebeló contra la autoridad Divina en el Génesis, la humanidad pasó a estar bajo el dominio espiritual del Satán (el advesario), quien tendrá dominio en este mundo, segun se dice, por seis mil años. El Mesías vendrá a arrebatarle ese dominio al Satán y devolvérselo al Padre (1 Cor. 15:28), y esto lo hará en su venida y durante su reinado de mil años. Una vez ese dominio esté restablecido en las manos del Padre, entonces el Mesías mismo se sujetará al Padre y el Padre será todo en todas las cosas, única Cabeza del universo. Este es básicamente el tema de Apocalipsis, y este es el sentido del Reino Milenario.

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(De H. F., Bolivia)

¿Podría enviarme la bendición del pan común y corriente en día cualquiera?

Es la misma bendición del pan en cualquier ocasión, sea Fiesta o no.

«Barúkh atá, Yhwh Elohénu, Mélekh haolám, hamotsí léjem min haárets.» (Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, el Rey del universo que produce pan de la tierra.»

¿Podría enviarme la bendición del vino común y corriente en día cualquiera?

* La misma de siempre: «Barúkh atá Yhwh Elohénu, Mélekh haolám, boré perí ha guéfen.» (Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, creador del futo de la vid.) Se dice igual si es vino o si es jugo de uva. Pero si es jugo de otra fruta, entonces se dice: «Boré perí ha etz.» (creador del fruto de los árboles.) Los ashkenazím dicen «perí hagáfen», los sefardím decimos «perí haguéfen.» Ninguna es incorrecta. Pero el Kidúsh se acostumbra decir solamente los sábados y festividades.

¿Qué bendición se usa en el agua?

* No entiendo la pregunta, porque no hay una bendición para el agua. Pero si quiere hacer una, puede decir la del vino, terminando en «boré hamáyim,» «creador del agua,» en lugar de «boré perí haguéfen.» Si se refiere a la bendición cuando uno se lava las manos, esa es muy diferente.

No me acuerdo del orden de las bendiciones. ¿Cual seria una general para todo tipo de comida?

* En cuanto al orden: primero se hace la bendición por el vino, luego por el lavado de manos (porque hay que lavarse las manos antes de tocar el pan), luego por el pan; y si hay otros alimentos se hace luego la específica o la general. La general para todos los alimentos es como la del vino pero terminando en «boré perí ha adamáh,» creador del fruto de la tierra.

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Querido Hermano Yosef:

No puedo creer esto [al final]. ¿Acaso no dice el apóstol Pablo a los hombres que escuchen a sus mujeres? Todas las cosas que este sabio menciona como innecesarias, para mí son absolutamente imprescindibles. ¿De verdad que debo seguir este consejo y no hablarle mucho a mi esposo para no traer mal sobre él? N.B.A.

Querida hermana N.: No hay que olvidar los siguientes puntos que nos ayudan a entender mejor los principios del judaísmo:
1. En el Talmud hay diversas opiniones expresadas por diferentes sabios, a veces contrarias, y hasta contradictorias en ocasiones. Uno hace bien en seguir una opinión, aun en contra de otras.

2. En el judaísmo sefardí se considera también que hay diversos grados de observancia a los que se puede llegar, y distintas personas logran distintos grados de piedad, sin que se implique necesariamente que unos son mejores que otros. De modo que unos pueden ser más estrictos en la observancia y en las interpretación de la Toráh, sin que esto indique que unos están mal y otros están bien.

3. El principio general que expone la Mishnáh es que el hombre no debe hablar demasiado con las mujeres. Luego algunos sabios talmúdicos que son más estrictos lo aplican incluso a las esposas propias, pero otros lo aplican solamente a las mujeres ajenas. El individuo escoge si quiere aplicarlo solamente a las mujeres ajenas o si quiere aplicarlo también a su esposa.

4. Obviamente el principio es muy sano porque muchas veces el hablar demasiado con una mujer ajena en particular ha llevado a hombres a cometer pecado con esa mujer. Probablemente los antiguos sabios enunciaron ese principio en base a la experiencia de lo que vieron a lo largo de sus vidas.

5. En el judaísmo se promueve la precaución en el trato de hombres con mujeres para evitar una familiaridad excesiva que pueda llevar a las personas a olvidar los principios de fidelidad y a envolverse en relaciones ilícitas.

6. Un ejemplo típico de esta precaución es que en el judaísmo se desalienta el contacto físico entre hombres y mujeres (ajenas) en la comunidad, como tomarse de la mano para orar, abrazarse, etcétera. La costumbre entre algunos cristianos de formar una rueda para orar y tomarse todos de la mano (hombres y mujeres) es muy mal vista en el judaísmo. De hecho, el que un hombre tome la mano de una mujer ajena para orar puede resultar en una distracción, cuando menos, para ese hombre, o en un sentimiento de incomodidad. La oración no es el momento para uno ponerse en contacto con otro hombre (y menos con una mujer) sino el momento de ponerse en contacto espiritual con el Creador.

7. De manera que, y en conclusión, usted no tiene que seguir necesariamente todos los detalles de las opiniones de los sabios judíos para ser una buena judía. Usted tiene un buen juicio que puede ejercer para aplicar todas las enseñanzas de manera particular a su propia vida. Y no tiene que ser necesariamente la misma manera en que otras damas las aplican.

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¿Qué significa Tito 2:13 y 2Pedro 1:1?

Estos pasajes ameritan una explicación adecuada porque han sido erróneamente traducidos en muchas versiones cristianas de las Sagradas Escrituras. En la versión Reina-Valera, la más usada por los cristianos evangélicos, estos pasajes dicen:

“…aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías.” Tito 2:13

“…por la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesús el Mesías…” 2Pedro 1:1

De manera que cualquiera que lea esos pasajes concluye naturalmente que el Mesías es nuestro Salvador y también nuestro Dios. Sin embargo, cuando uno coteja el texto griego de donde se traducen las versiones cristianas, se da cuenta de que eso no es lo que dice el texto original. (No significa esto que creamos que el griego sea el texto original de los escritos apostólicos. Creemos que el texto original era en hebreo o arameo, pero el griego es el original del que se hacen las traducciones modernas.)

La traducción sobre la base del texto arameo que hace el Dr. James Trimm, quien no es trinitario, y la versión The Sacred Scriptures, de las asambleas de Yahwéh, que no son trinitarias, no añaden nada nuevo al tema; ambas traducen estos pasajes erróneamente. Aparentemente el texto arameo tiene la misma ambivalencia que existe en el texto griego en cuanto a las frases en cuestión. Vamos a ver. Las frases en cuestión son en griego:

“toú megálou theoú kai sotéros jemón…” en Tito, y

“toú hemón kai sotéros iesoú jristoú…” en 2Pedro.

Después vamos a analizar lo que en verdad dice el texto griego, del cual se hicieron las traducciones españolas. Pero ahora quiero que vean otras versiones cristianas, que son trinitarias y que sin embargo traducen el texto de manera diferente:

Versiones correctas de Tito 2:13

The glory of the great God and our Savior Jesus Christ. — Good News Bible

La venida de Jesús Mesías, gloria del gran Dios y Salvador nuestro. — Nueva Biblia Española

The glorious denouncement of the great God and of Jesus Christ our Savior. —Phillips

La gloriosa manifestación del gran Dios y del Salvador nuestro El Mesías Jesús. —Nuevo Mundo

Versiones correctas de 2 Pedro 1:1

Justificación conferida por Dios Padre y por el Salvador Jesuel Mesías. —Fuenterrabía, margen

Con la justicia de nuestro Dios y del Salvador Jesuel Mesías. —Valverde

La equidad de nuestro Dios y de Jesús el Mesías Salvador. —Nueva Biblia Española

The righteousness of Yahweh and our Savior Yahshua the Messiah. —Holy Name Bible

Por la justicia de nuestro Dios y del Salvador Jesuel Mesías. —Nuevo Mundo

¿Se dan cuenta? Todas esas traducciones son hechas por traductores trinitarios (menos la del Nuevo Mundo que no es trinitaria), y sin embargo dejan claro un hecho indiscutible: que aquí se habla de dos personas no de una. Una persona es “nuestro Dios,” y otra persona es “nuestro Salvador Yeshúa el Mesías.” Esto está muy claro en esas traducciones cristianas de la Biblia. Así que usar esos dos pasajes para decir que el Mesías es “nuestro Dios,” es incorrecto y no hace justicia al texto griego de donde se hacen las traducciones.

Pero todavía hay algo más importante. Tengo en mis manos dos versiones en hebreo de esos pasajes, que se basan en antiguos manuscritos hebreos o arameos, y las dos dan a entender, en hebreo, que se habla aquí de dos personas y no de una sola. Comparen las frases por ustedes mismos. En la versión hebrea del Doctor Delitzsch, publicada por la Agencia de Israel de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, las frases dicen así (divididas en palabras para facilitar la comparación con la traducción interlineal):

Ulhofeát / kevód / elohénu / hagadol / umoshiénu / yeshúa / hamashíaj. (Tito 2:13)

Y-la-manifestación-de / gloria-de / Dios-nuestro / el grande / y-el-salvador-nuestro / Yeshúa / el-ungido.

Betsidqát / elohénu / umoshiénu / yeshúa / hamashíaj. (2Pedro 1:1)

En-justicia-de / Dios-nuestro / y-el-salvador-nuestro / Yeshúa / el ungido.

Ahora, los mismos pasajes tomados de la versión hebrea publicada por la Sociedad para la Distribución de Biblias a los Judíos:

Yigaláh / kevód / haelohénu / hagadól / veyeshúa / hamashíaj / moshiénu. (Tito 2:13)

Y-la-manifestación / gloria-de / el-Dios-nuestro / el grande / y-Yeshúa / el-ungido / el-salvador-nuestro.

Uvetsidqát / elohénu / umoshiénu / yeshúa / hamashíaj. (2Pedro 1:1)

Y-en-justicia-de / Dios-nuestro / y-el-salvador-nuestro / Yeshúa / el ungido.

Analicen esas dos versiones, y verán que en el hebreo se ve más claro el hecho de que se trata de dos personas distintas, una es “nuestro Dios” y la otra es “Yeshúa el Ungido nuestro Salvador.”

Además, la gramática griega nos ofrece ejemplos de otros pasajes donde se usa una construcción similar y sin embargo en esos otros pasajes los traductores cristianos han hecho la misma diferencia que hacemos nosotros aquí. Lamento no tener ya una copia que perdí de la Gramática Analítica Griega, de Dana y Mantey. En esa obra erudita los autores explican, con lujo de detalles y con ejemplos, lo que les acabo de decir. Usted puede encontrar con una Concordancia varios ejemplos de esta rara construcción en los escritos apostólicos en versión griega (y en hebreo).

De manera, que en justicia, tenemos que decir que estos pasajes no enseñan que el Mesías sea “nuestro Dios,” como equivocadamente muestran muchas versiones cristianas.

Además, usemos también nuestra capacidad de razonamiento lógico: ¿Acaso un Dios todopoderoso puede tener un Dios? Siendo que la tal Persona sería el Dios Todopoderoso, ¿podría señalar a alguien y decir: “Ese es mi Dios?” La lógica, la razón, y el sentido común nos dicen que eso no puede ser. Sin embargo, tenemos muchos ejemplos en los escritos apostólicos en los que Yeshúa se refiere al Padre, a Yahwéh, como “mi Dios.” (y no solamente cuando estaba en la tierra sino también después de ascender glorificado al cielo.) Véalo en su propia Biblia:

Antes de morir: Mat. 27:46.

Después de resucitar: Juan 20:17.

Después ascender y de sentarse en el cielo a la diestra del Padre: Apoc. 3:12.

Al igual que esto, podríamos analizar todos los pasajes que los trinitarios utilizan para apoyar el dogma católico de la trinidad y veríamos que no dicen lo que ellos quieren hacerlos decir. Pero dejamos el análisis aquí para no hacerlo muy extenso.

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Shalom Estimado Yosef:
Leyendo tu boletín, me acuerdo que una vez alguien le preguntó a los sabios de Israel por qué el pueblo de Israel no se ha absorbido por las diversas culturas en las que se ha encontrado inmerso. Por qué no se ha perdido la identidad nacional ni religiosa. Se cuenta que respondieron que es debido a que las mujeres son las que centran la religión, las que la transmiten y porque se reza y se come en familia. Me pareció muy interesante. ¿Sabes algo al respecto? Pilar

Es correcto lo que oíste.

El movimiento feminista moderno acusa a veces a los judíos de ser anti-feministas porque no damos lugar en la liturgia a las mujeres. Pero eso es una calumnia porque en el judaísmo la posición de la mujer es la de una reina. Es verdad que no se les asigna lugar en la liturgia, o sea, que no se las ordena «rabinas» ni hay sacerdotisas, pero eso tiene una razón particular, y es que la mujer es la raíz del pueblo hebreo y como tal es necesario eximirla de cumplir ciertos deberes para que pueda con mayor felicidad cumplir sus deberes sagrados de gestar, parir, criar, educar, y mantener al pueblo de la promesa.

Por ejemplo, en la Toráh no se les exige a las mujeres que observen las Fiestas de regalím (de peregrinación). Solamente a los varones se les exige presentarse tres veces al año ante Yahwéh en esas festividades. Las mujeres asisten si quieren. Por otra parte, el ministerio sacerdotal se le encomendó al hombre y no a la mujer, pero ¿que es eso en comparación con el sagrado e inmenso deber de parir y criar a una nación de sacerdotes? Solamente la mujer puede hacer esto.

Además, en nuestro pueblo la mujer está exenta de ciertos deberes religiosos pero por otro lado en el campo social y político no tienen ninguna restricción. Recuerden a nuestra Primera Ministro de Israel, Golda Meyer, y las Sociedades de beneficencia dirigidas por mujeres en todo el mundo. Ha habido grandes figuras femeninas en el mundo social judío. Son maestras, abogadas, doctoras, juezas, alcaldezas, todos los campos sociales están abiertos a la mujer judía. Y no olviden cómo se exalta en nuestra liturgia a las matriarcas de Israel: Saráh, Rivkah, Rajél y Leáh. La mujer sigue siendo la reina del pueblo hebreo. Pero el feminismo moderno no es más que una desviación aberrante de este concepto antiguo.

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Shalom: La pregunta que quiero hacerle es acerca del Bautismo. Si éste corresponde a la Teviláh, entonces, ¿debe hacerse periodicamente o como enseña el cristianismo solamente una vez? Bendiciones. Carlos B.

Bueno, una enseñanza judía nos dice que cada persona debe adaptarse a las costumbres de la congregación donde es miembro. De modo que si alguien es cristiano debe atenerse a las enseñanzas de su congregación local.

Pero en el judaísmo nazareno creemos que lo que los cristianos llaman «bautismo» (cuando es por inmersión) corresponde a la Teviláh, y según la tradición judía debe hacerse periódicamente, o cuando se haga necesario. Entendemos que cuando el Rav Shaúl habla de «una sola inmersión» se refiere a la «inmersión en el Mesías;» o sea, a sumergirnos en él, en su Cuerpo, que es la Comunidad Mesiánica. Pero también él habla en la carta a los Hebreos de «inmersiones,» (Heb. 6:1,2) indicando que había varias inmersiones en agua que se hacían periódicamente, o al menos varias veces. Él cataloga el tema de las inmersiones como un «rudimento», es decir, algo elemental.

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Favor de comentar algo sobre libro de Cantares. Tuve una conversación con un amigo y si comprendo bien lo que me dijo, de lo que está hablando cantares es de la doncella que le buscaron a David cuando estaba en sus últimos días; esta misma doncella se enamoró de Salomón y de esto es de lo que habla Cantares, según él. ¿Es así? —F. E.

Sobre el Cantar de los Cantares se han elaborado diversas interpretaciones. Los cristianos lo ven como un poema que trata del amor del Mesías por su iglesia. Los Rabinos lo ven como un poema que exalta el amor de Yhwh por Israel.

Pero me parece que se equivocan quienes identifican a Salomón como el Amado y a la Sulamita como la doncella de David. Una lectura cuidadosa del libro de Cantares revelará el verdadero tema del libro, que se puede resumir como sigue:

La sulamita encontró al pastor en un lugar donde éste nació (Cant. 8:5b). Celosos por la castidad de su hermana la sulamita, los hermanos intentaron protegerla de la tentación. Así que se enfadaron con ella cuando estuvo dispuesta a aceptar la invitación de su amado para que la acompañase a contemplar las bellezas del comienzo de la primavera (2:8-14). Y aprovechándose de las necesidades de la temporada, le hicieron guardar las viñas contra las depredaciones de las pequeñas zorras (1:6; 2:15). Expuesta a los rayos del sol, pedió la blancura de su piel (1:5, 6).

Más tarde, cuando se dirigía al jardín de los nogales, se encontró involuntariamente “junto a los carros” del rey Salomón (Can. 6:11, 12). Sea que el mismo rey la viera allí o que otra persona reparase en ella y luego la recomendara al rey, lo cierto es que se introdujo a la sulamita en el campamento de Salomón. El rey le dio a conocer su admiración por ella, mas ella no le correspondió, y expresó el anhelo que sentía por su amado pastor (1:2-4, 7). Eso hizo que la “hijas de Jerusalem” le recomendaran que partiese del campamento y hallase a su amado (1:8). Sin embargo, Salomón no estaba dispuesto a dejarla marchar y empezó a alabar su belleza prometiendo hacer para ella adornos circulares de oro y tachones de plata (1:9-11); pero la sulamita informó al rey que estaba enamorada de otra persona (1:12-14).

Después, el amado pastor fue al campamento de Salomón y le expresó a la sulamita el cariño que le tenía. Ella también le aseguró que lo amaba. (Can. 1:15 – 2:2.) Cuando habló con “las hijas de Jerusalem,” la sulamita comparó a su amado con un árbol frutal entre los árboles del bosque y les encargó solemnemente por lo que era bello y grácil que no intentaran despertar en ella un amor no deseado (2:3-7). Siempre, incluso por la noche, anhelaba a su amado pastor, y les recordó a las “hijas de Jerusalem” que estaban bajo juramento de no intentar despertar amor en ella hasta que éste se sintiera inclinado (2:16 – 3:5).

Al regresar a Jerusalem, Salomón se llevó consigo a la sulamita. Cuando varias “hijas de Sión” los vieron acercarse a la ciudad, hicieron algunos comentarios sobre la apariencia de la procesión (Can. 3:6-11). El amado pastor, que había seguido la procesión, se puso en contacto con la sulamita en Jerusalem y alabó su belleza como prueba de su amor (4:1-5). La sulamita expresó su deseo de dejar la ciudad (4:6), y él continuó manifestando su admiración por ella (4:7-16ª). “Entre mi amado en su jardín, y coma sus frutos más selectos,” dijo ella (4:16b). La respuesta de él a esta invitación fue: “He entrado en mi jardín, oh hermana mía, novia mía (5:1ª). Las mujeres de Jerusalem los animaron diciendo: “¡Coman, oh compañeros! ¡Beban y embriáguense con expresiones de cariño!” (5:1b).

Después que la sulamita les contó a las “hijas de Jerusalem” la Pesadilla que había tenido, y les dijo que estaba enferma de amor (Can, 5:2-8), ellas quisieron saber qué era tan especial en su amado. Ante esto la sulamita procedió a describirle en términos ardorosos (5:10-16). Cuando le preguntaron dónde se encontraba, les informó que estaba pastoreando entre los jardines (6:1-3). De nuevo Salomón se dirigió a la sulamita con alabanzas (6:4-10). Cuando ella le dijo que no había buscado su compañía (6:11, 12), Salomón le suplicó que volviese (6:13ª). No obstante, la sulamita no cambió su amor y pidió a las “hijas de Jerusalem” que no despertaran amor en ella si éste no surgía de modo espontáneo (7:10 – 8:4).

Al parecer, Salomón por fin permitió que la sulamita regresara a su hogar. Cuando sus hermanos la vieron acercarse, preguntaron: “¿Quién es esta mujer que viene subiendo del desierto, apoyada en su amado? (Can. 8:5ª). Los hermanos de la sulamita no se habían apercibido de la constancia del amor de su hermana. Años atrás, uno de ellos había dicho con respecto a ella: “Tenemos una hermana pequeña que no tiene pechos. ¿qué haremos por nuestra hermana en el día que la pidan? (8:8), Otro hermano respondió: “Si ella es un muro, edificaremos sobre ella un almenaje de plata; pero si es una puerta, la atrancaremos con un tablón de cedro” (8:9). Como la sulamita resistió todas las tentaciones, estuvo satisfecha con su propia viña y permaneció leal en su afecto a su amado (8:6, 7, 11, 12), pudo decir con propiedad: “Soy un muro, y mis pechos son como torres. En este caso he llegado a ser a los ojos de él como la que está hallando paz” (8:10).

Esta canción concluyó con la expresión del deseo del pastor de oír la voz de su amada (Can. 8:13) y la expresión del deseo de la sulamita de que él fuese a donde ella saltando, cruzando las montañas que los separaban (8:14).

—Perspicacia para comprender las Escrituras, págs. 420, 421

Como quiera el poema representa el amor de Yhwh por su pueblo, pero quien representa a Yhwh aquí no es Salomón sino el pastor de ovejas que amaba a la sulamita. Ella no amaba a Salomón sino al pastor. Salomón no era pastor de ovejas, era el rey.

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Apelo a su conocimiento y experiencia del hebreo!
Es conocida la historia que los biblistas, al escribir el nombre JEHOVA, se
basaron en la lectura del YHWH con las vocales traspuestas de ADONAY.
Sin embargo: Leyendo el Tetragrama o cuatro letras del NOMBRE SAGRADO (con los signos diacriticos de Adonay), comprendo lo siguiente: LA vocal breve debajo del alef de adonay, se transforma en shevá debajo de la yod de YHWH (por regla gramatical). con la kamats no hay problema pues está visible. Sin enbargo, mi pregunta es: Dónde queda el punto de la vocal «o»? Pues lo que los judios pronuncian como adonay en realidad yo leo YeHWaH, pero no puedo leer YeHoWaH. He visto que en el Brith Hajadash en hebreo, colocan el punto encima de la vav, pero esto no mejora la cosa pues ya se lee: YeHoaH, y tampoco dice YeHoWaH ó YeHoVaH.

1. Cómo se hace para leer YeHoVaH, si la Vav la convierten en Jolam?
2. Cómo se hace para leer YeHoVaH, si no colocan el punto que representa a
la vocal «o» de adOnay encima de la Hey de yHwh?
Como yo no puedo leer Yehova, puedo imaginar que es mentira que traspusieron
las vocales de Adonay, pues falta la «o» y las veces que la colocan eliminan
la consonante Vav.
Espero me pueda ayudar a encontrar la «o» y la «V» que no pillo!
Hans

Me has hecho reír bastante de gusto. Porque tu pregunta me parece muy inteligente y poco común. Pareces una espada de dos filos, que no es fácil agarrarla por la hoja.

Pero ahora vas a encontrar la «o» y la «vaw» en h/:hyÒ

(Si aparece que la kámets hace que veas dividida esta palabra hebrea en dos partes, es problema del sistema, pero debe ir unida.)

Te voy a decir cándidamente dónde están la «o» y la «v» de Yehovah: ¡EN ABSOLUTAMENTE NINGUNA PARTE DE ESTE INSONDABLE E INFINITO SISTEMA DEL UNIVERSO!!

Precisamente, ese es el problema, que los cristianos quieren leer Yehovah donde jamás ha estado. Esa palabra no existe en hebreo, jamás los judíos han leído eso como «Yehovah.»

La Waw con el punto arriba NO ES UN HÓLEM PLENO, sino un hólem «defectivo.» Es muy fácil confundirlos. Cuando los hebreos leen el Texto Masorético no ven ahí un hólem pleno ( / ) porque en este caso la Waw le pertenece al Tetragrama Sagrado. Ellos toman solamente el hólem defectivo (el puntito superior) y lo pronuncian como una «o», que junto con las otras vocales, produce «Adonáy,» NUNCA Yehovah. Eso es un truco, no es gramática.

Fíjate bien en esto: Busca Génesis 2:4 en hebreo y verás que ahí no aparece h/:hyÒ

sino que aparece hw:hyÒ (sin el punto arriba), y así aparece muchas veces en el texto Masorético. ¡No es para que se lea Yehwáh!! Es para que se lea “Adonáy.”

La Enciclopedia Judaica nos dice que el hólem defectivo se lo añadieron más tarde los Masoretas para evitar confusión. (Pero obviamente lograron lo contrario de lo que querían evitar.)

Sin embargo, el hólem defectivo no hace falta para que se lea “Adonáy.” De hecho, en el Texto Korén (el texto oficial del Knéset en Israel) no aparece ninguna vocal con el Tetragrama, y los hebreos siempre lo leen “Adonáy”. No hay que olvidar que todo esto es un truquito para evitar la pronunciación del Nombre más importante del universo.

Así que me alegra que no hayas encontrado la “o” y la “v” en Yehovah, y ni en el Reino ni en el Cielo la encontrarás.

Esta nota tuya no se parece a ti: (o la entendí mal)

“Como yo no puedo leer Yehova, puedo imaginar que es mentira que traspusieron
las vocales de Adonay, pues falta la «o» y las veces que la colocan eliminan
la consonante Vav.”

No, NO es mentira que traspusieron las vocales de Adonáy. Los Masoretas mismos lo dijeron así. Los eruditos hebreos hasta el día de hoy lo reconocen así.

Mira, si tú eres boliviano y me dices que tu país se llama Bolivia, yo no me atrevo a decir que es más correcto decir “Bolivio” porque “país” es macho y por lo tanto debe de ser Bolivio. Tú eres el que sabes de Bolivia; yo sé de Puerto Rico. Y yo hago bien en aceptar lo que tú me digas de Bolivia.

Así que de estas cuestiones quienes saben son los Masoretas. Amén.

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Shalom Yosef, es mi sincera esperanza que Hashem lo guarde en victoria,el propósito de la presente es para solicitarle vuestra ayuda en un tema que no logro entender y se trata sobre la genealogía del Mashiaj. Ante todo con el debido respeto le planteo algunas interrogantes que no logro entender:

1° En la genealogía de Mateo el Mashiaj es descendiente del Rey David por Linea de Jeconías pero sobre Jeconías pende una maldición según consta en Jer.22:30 en donde claramente se menciona que ningún descendiente de Jeconías se sentaría sobre el Trono de Judá y por mas que he buscado en las escrituras parece que no hay «levantamiento» de esa maldición por parte de Hashem,pero por otra parte el Señor declara en la Escritura que el Mashiaj sería descendiente por la linea de Salomón. Por favor hermano me puede ayudar pues no logro entender ¿como puede ser el Mashiaj descendiente de David por la linea de Salomón ?

2° Otro problema que tampoco logro entender es que la genealogía de Mashiaj en Mateo es por parte de David a traves de Salomón Mt.1:6-16 mientras que la de Lucas es por el lado de Natán Lc.3:31.

3° Ahora otro problema si José no fué el padre biólogico del Mashiaj, ¿como se cumple las dos premisas profeticas de que Mashiaj debía pertencer a la casa de David por la linéa de Salomón?, tampoco he encontrado algún base biblica para afirmar que Mashiaj sería heredero al trono de David por Adopción de José,pues el tanaj no arroja ningún ejemplo al respecto y que por adopción se puede ser sucesor al trono de David.

4° Tengo que reconocer que desconozco tambien lo que los sabios del Talmud dicen al respecto del Mashiaj, ¿será que la respuesta está en la Torah oral? pues según tengo entendido alli esta consignada toda la sabíduría que generación en generación se ha transmitido al pueblo hebreo y yo no tengo acceso a dicho manatial de sabiduría uno porque no tengo un Talmud y otro que no domino la lengua hebrea pues solo sé algunos saludos o frases que he aprendido por internet.
Esperando vuestra ayuda y respuestas a las interrogantes que no logro entender, me despido con un fuerte Shalom ubrajá beshem Yeshúa melej Yisrael.

—W. Chavez
En el capítulo 1 de Mateo hallamos la genealogía de Yeshúa desde abraham en adelante, y en el capítulo 3 de Lucas su genealogía se remonta hasta “Adam, hijo de Elohím.” La genealogía de Yeshúa es la única que consta en los escritos apostólicos. Parte de ella aparece en los capítulos 1 al 3 de Primero de las Crónicas, comiwnza desde Adam y pasa a través de Salomón hasta llegar a Zorobabel. Los libros de Génesis y Rut combinados proporcionan la línea desde Adam hasta David.

Las listas de Génesis-Rut, 1 Crónicas y Lucas concuerdan por completo desde Adam hasta Arpakshad, con diferencias menores con respecto a ciertos nombres, como Quenán, que en Lucas 3:37 es “Cainán.” Las listas de Génesis-Rut y Crónicas siguen concordando hasta David, mientras que la de Lucas intercala otro “Cainán” entre Arpakshad y Sélah /Luc. 3:35, 36).

Desde Salomón hasta Zorobabel, los registros de Crónicas y Mateo concuerdan en su mayor parte , aunque Mateo omite algunos nombres. Estas diferencias y las que se observan en la lista de Lucas a partir de David hasta Yeshúa se comentarán más adelante.

Los judíos guardaron, además de muchos registros familiares , muchos registros genealógicos oficiales, a los que cronistas como Esdras tuvieron acceso cuando compilaron sus listas; además, dichos registros aún se conservaban en el siglo 1 E. C. Y al parecer existieron hasta el año 70 E. C. La cuestión del linaje del Mesías, desde Abraham y a través de David, fue para ellos de máxima importancia. Por lo tanto, hay base para confiar en que tanto Mteo como Lucas consultaron las mencionadas listas genealógicas.

Credibilidad de las genealogías de los evangelios

Una pregunta que se planeta es: ¿A qué se debe que Mateo no mencione algunos de los nombres que se hallan en las listas de otros cronistas? En primer lugar, para que una genealogía sea fiable, no es necesario que mencionen todos los nombres de un linaje familiar. Por ejemplo, cuando en Esdras 7:1-5 el profeta traza su ascendencia sacerdotal, omite varios de los nombres que figuran en la lista de 1 Crónicas 6:1-15. Era evidente que no hacía falta mencionar los nombres de todos sus antepasados para probar su ascendencia sacerdotal ante los demás judíos. Algo similar hizo Mateo, quien además de haber podido consultar las Escrituras Hebreas, pudo haber copiado del registro oficial, si no todos los nombres, al menos aquellos cuya mención era necesaria para demostrar que Yeshúa era descendiente de Abraham y de David. (Compárense Rut 4:12 y Mat. 1:3-6.)

Las listas de Mateo y Lucas incluían los nombres de personajes cuya autenticidad reconocían los judíos de la época. Ha de tenerse en cuenta que los escribas y los fariseos eran enemigos enconados de los discípulos de Yeshúa, así que se hubiesen valido de cualquier argumento a su alcance para desacreditar a Yeshúa; sin embargo, en ningún momento cuestionaron estas listas genealógicas. De haber existido algún error en las listas de Mateo y de Lucas, sus oponentes hubieran tenido una clara oportunidad de desprestigiar a Yeshúa. No debe olvidarse en hecho de que las listas genealógicas oficiales debieron estar a su alcance hasta el año 70 E. C., como también lo estuvieron las Escrituras.

Lo mismo puede decirse de los enemigos del mesianismo que hubo en el mundo pagano en el siglo 1 E. C. , muchos de los cuales eran, al igual que aquellos judíos, personas cultas, que se hubiesen valido de cualquier error aparente para aducir que las listas de Mateo y de Lucas eran falsas o, cuando menos, contradictorias. Pero no hay indicio alguno de que a los mesianistas primitivos se los atacara por esta causa.

Tanto Mateo como Lucas alcanzaron el objetivo pretendido. Para probar que Yeshúa era descendiente de Abraham y de David, no era necesario hacer una genealogía nueva. Todo cuanto tuvieron que hacer fue copiar de las listas oficiales aceptadas por la nación los que contenían en linaje davídico y el sacerdotal, así como otros datos genealógicos. (Véase Luc. 1:5; 2:3-5; Rom. 11:1.) Aun si hubiese habido alguna omisión en dichas listas, no hubiese afectado en nada la intención de los evangelistas, que, de hecho, alcanzaron: presentar prueba legal y oficial de la genealogía de Yeshúa el Mesías.

Problemas en la genealogía de Yeshúa que registró Mateo

Mateo divide la genealogía desde Abraham hasta Yeshúa en tres secciones de catorce generaciones cada una, posiblemente como ayuda para la memoria. (Mat. 1:17.) No obstante, cuando se cuentan los nombres, resulta que suman un total de cuarenta y uno en vez de cuarenta y dos.

[Se ha hallado un manuscrito hebreo de Mateo, sumamente antiguo, en el que aparece un nombre adicional en esta lista, lo cual cuadra con la suma de cuarenta y dos. El Dr. James Scott Trimm publicó una traducción del documento al inglés.]

Como ya se ha indicado, puede que Mateo haya copiado su lista exactamente como estab en el registro oficial que usó, o tal vez haya omitido a propósito algunos eslabones con la intención de facilitar el recordar los componentes de dicha lista. No obstante, una explicación de por qué se omiten tres reyes de la línea de David entre Yehorám y Uziyáh (Azarías) puede ser la siguiente: Yehorám se casó con la impía Ataliah, de la casa de Acab, la hija de Jezabel, y así unió este linaje condenado por Elohím a la línea de los reyes de Judá. (1Rey. 21:20-26; 2Rey. 8:25-27.) De modo que Mateo menciona a Yehorám, el primero en la alianza impía, peeo omite los nombres de los siguientes tres reyes hasta la cuarta generación, Ocozías, Yehoás, y Amasías, el fruto de esta alianza. (Compárese Mat. 1:8 con 1Crón. 3:10-12.)

Mateo indica que Zorobabel es el hijo de Sealtiel (Mat. 1:12), ye esto coincide con otras referencias. (Esd. 3:2; Neh. 12:1; Ag. 1:14; Luc. 3:27.) No obstante, en 1 Crónicas 3:19 se dice que Zorobabel era hijo de Padayáh. Zorobabel debió ser hijo carnal de Pedayáh e hijo legal de Sealtiel como resultado del matrimonio de cuñado; también es posible que después de la muerte de Pedalyáh, Sealtiel criara a Zorobabel y éste llegara a ser reconocido legalmente como hijo de Sealtiel.

Un problema en la genealogía de Yeshúa refistrada por Lucas

En las copias manuscritas de la lista de Lucas se intercala un segundo “Cainán” entre Arpakshad y Sélah. (Luc. 3:35, 36; compárese con Gén. 10:24; 11;12; 1Crón. 1:18,24.) La mayoría de los doctos lo atribuyen a un error del copista. En las Escriruras Hebreas, “Cainán” no aparece en esa posición en las líneas genealógicas de los textos hebreos o samaritanos, ni tampoco en ninguno de los targumes, o versiones, excepto en la Septuaginta griega. Y parece que ni siquiera estaba en las primeras copias d la Septuaginta., pues Josefo, que suele seguir esta versión, menciona a Salas (Sélah) a continuación como hijo de Arfaxad (Arpakshád). (Antigüedades Judías, libro 1, cpa. 6, sec. 4.) Los escritores antiguos Ireneo, Africano, Eusebio y Jerónimo no aceptaron el segundo “Cainán” de las copias del relato de Lucas, pues la consideraban una interpolación.

¿Por qué difieren entre sí las genealogías de Mateo y de Lucas?

Casi todas las diferencias existentes entre las genealogías de Yeshúa que registraron Lucas y Mateo pueden resolverse con facilidad si se tiene presente que Lucas trazó la línea por medio de otro hijo de Daví, Natán, en vez de por medio de Salomón, como hizo Mateo. (Luc. 3:31; Mat. 1:6, 7.) Lucas sigue la ascendencia de María, ya sí prueba que Yeshúa era descendiente natural de David, mientras que Mateo muestra que Yeshúa tenía derecho legal al trono de David al ser descendiente de Salomón por la línea de José, quien era legalmente el padre de Yeshúa. Tnto Mateo como Lucas indican que José no era el padre verdadero de Yeshúa, sino sólo su padre adoptivo, que le daba derecho legal. Cuando llega a Yeshúa, Mateo se desvía del estilo usado en toda su genealogía, y dice: “Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació Yeshúa, a quien se llama el Mesías.” (Mat. 1:16.), Nótese qu eno dice: “José engendró a Yeshúa”, sino que era el esposo de María, de la cual nació Yeshúa.” Lucas es incluso más específico cuando después de mostrar que Yeshúa era realmente el Hijo de Elohím por medio de María (Luc. 1:32-35), dice: “Yeshúa … siendo hijo, según se opinaba, de José, hijo de Elí”. (Luc. 3:23.)

Puesto que Yeshúa no era el hijo natural de José, sino el Hijo de Elohím, la genealogía de Yeshúa registrada por Lucas tenía que probar que por nacimiento humano Yeshúa era en realidad hijo de David mediante su madre María. Frederic Louis Godet escribió respecto a las genealogías de ambos evangelistas: “Este estudio detallado del texto nos lleva así a admitir: 1) Que el registro genealógico que traza Lucas es el de Helí, el abuelo de Jesús. 2) Que siendo la afiliación de Jesús por vía de Helí manifiestamente opuesta a su afiliación por la línea de José, el documento que ha procurado que llegue hasta nosotros no pretende ser otra cosa –desde su punto de vista– que una genealogía de Jesús basada en el linaje de María. ¿Por qué entonces no menciona Lucas a María y pasa inmediatamente de Jesús a su abuelo [materno]? El pensamiento antiguo no consideraba que la madre fuera un eslabón de una cadena genealógica. Para los griegos, un hombre era hijo de su padre, no de su madre, y los judíos tenían el adagio: ‘Gnus matris non vocatur genus [al descendiente de una madre no se le llama (su) descendiente]” (Babá Batrá, 110ª”. (Comentario sobre Lucas, 1981, pág. 129.)

En realidad, las dos genealogías (la de Mateo y la de Lucas) exponen la descendencia de David: una por medio de Salomón y la otra por medio de Natán. (Mat. 1:6; Luc. 3:31.) Cuando examinamos las listas de Mateo y Lucas, hallamos que después de separarse en Salomón y Natán, vuelven a unirse otra vez en dos personas, Sealtiel y Zorobabel. Esto puede explicarse de la siguiente manera: Sealtiel era el hijo de Yekonyáh (Jeconías) , pero se llegó a llamr “hijo de Nerí” quizás debido a que se casó con la hija de éste y así llegó a ser su yerno. Es posible también que Nerí no tuciera hijos varones, loq ue pudiera ser otra razón por la que se consideraba a Sealtiel su “hijo” . Zorobabel, quien es probable que fuera hijo carnal de Pedayá, fue considerado legalmente hijo de Sealtiel, como se ha mostrado antes. (Compárese con Mat. 1:12; Luc. 3:27; 1Crón. 3:17-19.)

A continuación las genealogías indican que Zorobabel tuvo dos hijos. Resá y Abiúd, y de nuevo las líneas se separan en este punto. (Pudieron haber sido descendientes y no hijos verdaderos o al menos uno de ellos puede que haya sido un yerno. Compárese con 1 Crón. 3:19.) (Luc. 3:27; Mat. 1:13.) La genealogía de Yeshúa de los evangelios de Mteo y Lucas varían en este punto de la que se halla en el capítulo 3 de Primero de Crónicas. Estas diferencias pueden deberse a que Mateo, y quizás también Lucas, omitió varios nombres a propósito. Pero el hecho que ha de tenerse en cuenta es que tales diferencias en las listas genealógicas de Mateo y Lucas muy probablemente son las mismas que ya existían en los registros genealógicos que estaban en uso en aquel entonces, y por lo tanto no fueron cambios que Mateo y Lucas efectuaron.

Por lo tanto, podemos concluir que las dos listas, la de Mateo y la de Lucas, establecen dos verdades: 1) que Yeshúa fue realmente el Hijo del Altísimo y el heredero natural del reino por nacer de manera milagrosa de la joven virgen María, perteneciente ala línea de David, y 2) que Yeshúa también era el heredero legal en la línea de descendencia de David y Salomón por medio de su padre adoptivo José. (Luc. 1:32, 35; Rom. 1:1-4.) El hecho de que José, consciente de las circunstancias, se casara con María y le diera la protección de su buen nombre y de su linaje real refutaba cualquier acusación que pudieran hacer los judíos en cuanto a la legitimidad del nacimiento de Yeshúa.

(Tomado de Perspicacia para Comprender las Escrituras, pág, 1008-1010.

La respuesta a esto no está en la “Torá Oral.” El Talmud sólo contiene referencias indirectas adversas a Yeshúa, obviamente porque el judaísmo tradicional no ha visto en él al Mesías Sufriente que vieron los antiguos Rabinos de Israel. Su visión de Yeshúa está teñida del prejuicio que levantaron las persecuciones cristianas contra los judíos en los primeros siglos. Preguntarle a un judío por Yeshúa es comparable a preguntarle a un pentecostal por la virgen María.

El Talmud está también en español; se consigue en [email protected]

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Cuando Juan dice: “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva…,” después que Yahshua entregue el Reino al Padre, esa nueva tierra mencionada aquí, ¿es la misma tierra regenerada o un planeta completamente nuevo? ¿Sobre cuál tierra va a reposar la Nueva Yerushaláyim?

Primeramente veamos lo que dice Yahweh sobre la permanencia de la tierra:

Ahora veamos el significado de la palabra “nueva” que se usa en Apocalipsis.

Hay dos palabras griegas para “nuevo.” Una es neós y la otra es kainós. Neós significa “nuevo” en existencia, algo que antes no existía ya ahora existe. Mientras que kainós signfica “renovado”, algo que existía pero que se ha renovado, se ha hecho nuevo.

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Estimado Aharoni: Le mando saludos afectuosos, el motivo para escribirle es preguntarle acerca de Isaias 9:6, que dice: «Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.»
Pues bien, en el cristianismo se da mucho por usar este verso que apoya el hecho de que el Mesías es Dios, al llamarle Dios fuerte y Padre eterno; yo quisiera saber qué pasa con este versículo. Una vez más le doy mis más sinceras gracias. Nikita

Este pasaje que habla del futuro niño que gobernaría en Israel ha sido muy mal interpretado precisamente porque los intérpretes no se han atenido más que la traducción tradicional, Reina-Valera en español, y de King James en inglés, etc.

Pero ese verso se puede traducir más apropiadamente de otra manera. La frase controvertible es en hebreo «el guibór,» que muchos han traducido como «Dios Fuerte.»

Pero fíjese cómo la traducen las siguientes versiones católicas:

Nueva Biblia Española: «y se llama Milagro de Consejero, Guerrero Divino, Jefe Perpetuo, Príncipe de la Paz.»

Biblia Latinoamérica: «Y de él dirán: Este es el Consejero Admirable, el Héroe divino, el Padre que no muere, el Príncipe de la Paz.»

La traducción del hebreo «el guibór» como «Jefe Perpetuo» y como «el Héroe divino» es totalmente correcta, y más apropiada y adecuada a la misión del Mesías-Rey. Un rey no es un dios. Por más que los paganos antiguos consideraban dioses a sus reyes, en Israel nunca fue así. La palabra «el» no sólo significa «dios» sino también «poderoso,» «divino», «héroe», «jefe», como muy bien lo indican estas traducciones cristianas.

Y note cómo lo traduce esta versión protestante:

Revised English Bible: And his title will be: Wonderful Counselor, Mighty Hero, Eternal Father, Prince of Peace.» [Héroe Poderoso.]

De nuevo una versión cristiana traduce la palabra hebrea «el» como «poderoso» y la palabra «guibór» como «héroe«. Esta es la misma palabra que se le aplica a Nimrod, y se traduce héroe, o poderoso, en otros pasajes de muchas versiones cristianas.

Y note cómo lo vierten estas tres traducciones judías:

Jewish Publication Society Bible: «And his name is called Pele-joez-el-guibor-Abi-ad-sar-shalom.»

(Nota al calce: That is: Wonderful in counsel is God the Mighty, the everlasting Father, the Ruler of peace.»)

(Igual que la versión judía Jerusalem Bible Tanakh.)

En estas dos versiones el nombre hebreo se deja sin traducir porque se considera toda la frase como un nombre propio, y los nombres no se traducen. Y en la traducción al calce aplican «God the Mighty» (Dios el Poderoso) al Padre, no al niño por nacer.

TANAKH (de la JPS): «The Mighty God is planning grace; the eternal Father, a peaceful ruler.»

(Nota al calce: «Como en 25:1»)

También esta versión aplica el título God al Padre, indicando, en otras palabras, que el nombre del niño significaría: «El Dios Poderoso está planeando gracia; el Padre eterno [está planeando] un gobernante pacífico.» Una traducción curiosa, interesante, y muy significativa.

Y finalmente, note cómo lo vierte la Septuaginta, la primera traducción de la Biblia (al griego.)

Septuaginta: «Kaí kaléitai to ónoma autoú, Megáles Boulés ánguelos.»

Traducción de Sir Lancelot C. L. Brenton: «An his name is called the Messenger of great counsel.»

[«Y su nombre se llama el Mensajero del gran consejo.»]

(Nota al calce: Alexandrian says: «Wonderful, Counselor, Mighty One, Potentate, Prince of Peace.»)

Interesantemente, la Septuaginta, traducida de manuscritos hebreos muchísmo más antiguos que el Texto Masorético, contiene un frase más corta que el texto hebreo masorético. Si esta versión, que representa un original más antiguo, es correcta, todo el debate queda superfluo pues lo demás habría sido añadido más tarde.

La nota al calce indica que la versión Alejandrina (griega también) vierte el título «el» simplemente como «Mighty One,» (Poderoso,) y guibór como «Potentado.»

De manera que a la luz de todas estas traducciones y variantes, no es justo tomar solamente la traducción que hizo el monje Casiodoro de Reina para apoyarse solamente en ella y decir que ese pasaje indica que el Mesías es el Dios Todopoderoso. Simplemente porque esa no es la verdad.

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Apreciado Yosef:

Sin ningún interes de herejía, le comento que en la Iglesia un hermano me comentó que posiblemente en la Biblia se habla de la primera clonacion del ser humano. Esta sería la de Eva que fue formada de la costilla de Adán que Dios puso a dormir. Según Génesis Cap. 2 Versos 21 y 22. Quisiera que por favor nos informe de su opinion al respecto.
Muchas Gracias y que Dios le añada Bendiciones
F. R., Santa Cruz, Bolivia

Eso no es herejía; simplemente es una opinión o especulación.

Primero hay que definir qué cosa es clonación, y entonces compararlo con lo que hizo el Creador en el caso de Eva.

La clonación humana incluye el siguiente proceso: 1) Se extrae un óvulo de una mujer fértil. 2) Se extrae una célula somática (de cualquier parte del cuerpo) de un hombre (o de la misma mujer, es igual). 3) Se le saca el núcleo a la célula y se le implanta al óvulo. 4) Cuando se certifica que el óvulo está fertilizado, se implanta el óvulo en el útero de la mujer.

Si la célula somática proviene de un hombre, el bebé nacerá idéntico al hombre que donó la célula, y tendrá padre y madre. Si la célula somática se saca de la misma mujer dueña del óvulo, el bebé será idéntico a la mujer, tendrá madre pero no padre.

Ahora bien, para que el caso de Eva fuera una clonación, el Creador habría tenido que crear a Eva primero, luego sacarle un óvulo, luego sacarle una célula somática, fertilizar el óvulo con la célula, y luego implantárselo en el útero de Eva. Eso habría sido clonación. Pero en ese caso Eva habría dado a luz a una niña idéntica a ella, y quedaban las cosas igual: no habría nunca varones.

Pero eso no fue lo que sucedió en el génesis de la raza humana. El caso fue que el Creador formó primero a un hombre, luego «anestesió» al hombre, le sacó un pedazo de hueso, y a partir de ese hueso formó a una mujer. Este nuevo ser no era idéntico al ser original, pues era de sexo deferente, y de aspecto diferente. Incluso, probablemente (dije «probablemente») el hombre era moreno por haber sido formado a partir de tierra, y la mujer era blanca por haber sido formada a partir de un hueso. (Esto es una especulación mía.)

En conclusión, me parece a mí que lo que ocurrió en el Génesis no tiene nada que ver con clonación.

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“¿Por qué hay iglesias que se pasan diciendo que cuando venga el Mesíah va a arrebatar a la iglesia, refiriéndose a la de ellos? Y no notan que cuan él venga es a un pueblo al que va a reunir, comenzando con Israel y los gentiles que entren a la salvación. – F. E, de Santa Cruz, Islas Vírgenes.

La doctrina del arrebatamiento se basa en 1 Tesalonicenses 4:15-17, que citamos de la Versión Israelita:

“Esto que les declaramos se basa en la palabra del Maestro: nosotros los que quedemos vivos y que permanezcamos hasta la venida del Maestro no nos adelantaremos a los que murieron. Pues cuando el propio Maestro baje del cielo con voz de autoridad, con pregón de arcángel y con el sonido de la trompeta, los que murieron en el Mesías resucitarán primero; luego nosotros los que hayamos permanecido vivos, seremos arrebatados en las nubes juntamente con ellos para salir al encuentro del Maestro en el aire; y así, siempre estaremos con el Maestro.”

Para contestar esta pregunta hay que considerar tres aspectos fundamentales:

1, ¿qué es el “arrebatamiento;”

2, ¿a dónde los arrebatarán?

3. ¿quiénes van a ser arrebatados?

1. ¿Qué cosa es el “arrebatamiento”? En primer lugar, aclaremos que la palabra “rapto” que se usa comúnmente para describir este suceso es incorrecta. Se basa en una traducción errónea de la palabra inglesa “rapture” que se usa en la Biblia inglesa. El inglés “rapture” no significa “rapto” sino “arrebatamiento,” como correctamente lo traducen las versiones españolas. La frase “serán arrebatados” aquí es traducción del verbo griego “japaguesómetha,” que a su vez es traducción del hebreo “venaaléh” (elevados). Se refiere a que estas personas serán elevadas, llevadas hacia arriba.

2. ¿A dónde los arrebatan? Obviamente el pasaje NO dice que los llevan “al cielo.” Esa frase y esa idea de que los llevan al cielo se la añaden los predicadores. Reina-Valera dice que serán arrebatados “en las nubes,” nada más. ¿Para qué? El texto dice claramente: “pare recibir al Maestro.” Esto se basa en la antigua tradición de que cuando un rey iba a visitar una ciudad, los habitantes salían de la ciudad a recibir al rey, para luego entrar otra vez en la ciudad con él. Y así lo santos salen a recibir al Rey Mesías para luego volver con él a la tierra, nuestro hogar. El pasaje no dice adónde van después del arrebatamiento. A dónde van lo dicen otros pasajes, no éste. Y ciertamente esos otros pasajes (que son materia de otro tema) nos indican claramente que el Mesías llevará a sus seguidores “arrebatados” al Monte Sión en Jerusalem para iniciar desde allí su reinado. Algunos de esos pasajes son Revelación 14:1, donde el discípulo hebreo Yojanán describe en una visión del futuro a los 144,000 redimidos y los ubica en el Monte Sión. Otro es Zekharyáhu (Zacaríah) 14:3,4, donde habla de que el Mesías vendrá (como representante de Yahwéh) y se posará primero sobre el Monte de los Olivos. Etcétera. En otra ocasión entraremos en los detalles de Zacaríah 14.

3. ¿Quiénes van a ser arrebatados? Esta es la parte central de la pregunta que nos plantea. No hay que ir más allá; el pasaje dice claramente que los que serán arrebatados son “los que murieron en el Mesías,” y “los que hayamos permanecido vivos.” O sea, que esa muchedumbre de personas se compone de los que mueren en el Mesías y los que viven en el Mesías. Esos son los resucitados y los transformados. ¿Y dónde queda Israel? Hablaremos de Israel un poco más adelante, pues no está incluido en esta muchedumbre.

Es obvio que para pertenecer a ese grupo de arrebatados hay que “vivir en el Mesías,” porque los que murieron en el Mesías, cuando estaban vivos vivieron en el Mesías. Así que para pertenecer a esa muchedumbre la clave es que hay que “vivir en el Mesías.” ¿Y qué es vivir en el Mesías? Brevemente: viviendo como dijo el apóstol hebreo Shaúl (Pablo), “Porque según el hombre interior, me deleito en la ley [la Toráh] de Elohim,” (Rom. 7:22). Estos son los santos. Aunque debido a la inclinación natural de la carne (yétser haráh) los santos pecan a veces, sin embargo en su yo interior se deleitan en obedecer la Toráh del Todopoderoso. Estos NO son los que desprecian la Ley del Eterno diciendo que está abolida, éstos son los se deleitan en la Ley de Yahwéh.

En resumen, los arrebatados en el momento de la venida del Mesías son los santos que viven en Mesías obedeciendo, como lo hizo el Mesías, la Ley divina (la Toráh), y los santos resucitados que una vez vivieron de igual manera. Esta muchedumbre de santos arrebatados a las nubes para recibir al Maestro, según nos indican otros pasajes, se compone de gente de todas las naciones, tribus y lenguas.

No dice nada ahí sobre iglesias. Las iglesias como se las conoce hoy día son clubes exclusivistas donde se les niega la entrada a personas que no crean en todo igual que ellos. Cada iglesia, creyendo arrogantemente que ellos son los únicos que van a obtener la vida eterna, afirma que las demás iglesias son falsas y que no tienen parte en el Reino eterno. Esto es arrogancia de la más alta calidad, un engreimiento espiritual que se basa en la jactancia, la petulancia, la ignorancia, y otras “ancias.”

Déjenme decirles algo, y me perdonan: TODAS las iglesias tienen errores. Y TODAS las iglesias tienen verdades. Y cuando digo iglesias incluyo asambleas, congregaciones, sinagogas, o como se llamen. Esto es un hecho de la realidad que pueden ver todos los que no tengan prejuicios religiosos.

¡¡¡¿Y DÓNDE QUEDA ISRAEL?!!!

Pues la Escritura Sagrada nos dice claramente el papel de Israel en todo esto. En primer lugar, hacemos referencia de nuevo a Zacaríah 14, pero antes al capítulo 12:

Los versos 2 y 3 (del 12) nos ubican en el tiempo del fin, cuando las naciones se confabulan para combatir a Jerusalem.

El verso 9 nos dice que Yahwéh se propone destruir a los ejércitos de las naciones. Digo los ejércitos porque ahí dice “a todas las naciones que vinieren contra Jerusalem,” pero obviamente los que vienen contra Israel son ejércitos militares.

En el verso 10 se predice que Yahweh derramará espíritu de gracia (de perdón) sobre Israel, y ellos “mirarán a Aquel a quien traspasaron,” (no “a mí” como erróneamente traducen algunos, sino “a Aquel” según el texto hebreo), ese es el Mashíaj Ben David. También nos informa este versículo que los de Israel “llorarán…afligiéndose por él…” Esto nos habla de una conversión nacional de Israel al Mesías Yeshúa Ben David.

El verso 1 del capítulo 13 nos dice que habrá “un manantial para la Casa de David,” esto es el perdón nacional que se le otorgará al pueblo de Israel a la venida del Mashíaj. Aquí se cumple lo que predijo Shaúl (Pablo) en Romanos 11:26, que “todo Israel será salvo.” (Léase todo el capítulo 11, que habla del llamamiento irrevocable de Israel y su restauración nacional.)

El verso 5 de Zakariah 14 nos dice que el Mashíaj (en representación de Yahwéh) vendrá “con todos sus santos;” esos son los santos arrebatados a las nubes. Ellos bajan con el Mesías para posar sus pies “sobre el monte de los Olivos” (verso 4).

Y AHÍ ESTÁ ISRAEL, en su tierra, victorioso después de la batalla final del verso 2. Y sobre ese Israel victorioso es que gobernará el Mesías, según la predicción del ángel Gabriel, registrada en el relato de Lucas 1:32 y 33, donde Gabriel dice con referencia a Yeshúa: “Y Yahwéh Elohim le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Yaakób para siempre.”

¿Lo ve? El Mesías no reinará sobre las naciones directamente. Él reinará sobre la casa de Yaakób, y la casa de Yaakób es la que reinará sobre las naciones. ¿Y cuál es la casa de Yaakób? Es claro, evidente, y contundente que es la nación que hoy día se llama otra vez Israel.

Los santos que estarán al lado del Mesías en su descenso de las nubes a la tierra reinarán con él también, según su promesa en Revelación 2:26-27: “Al que venza y guarde mis obras hasta el fin le daré autoridad sobre las naciones; y las pastoreará con vara de hierro…así como la he recibido yo también de mi Padre…” (Versión Israelita).

Este pasaje nos enseña lo siguiente: Siendo que Israel ha de gobernar sobre las naciones en el Reino mesiánico, y siendo que el Mesías promete a sus seguidores gobernar o pastorear sobre las naciones, esto significa entonces que los seguidores del Mesías van a ser integrados, asimilados a Israel. De otro modo todo esto no tendría sentido.

Hay mucho más que decir sobre todo esto, pero lo dejo abierto para preguntas subsiguientes. Hemos abierto la puerta, que entren los que deseen entrar. Shalom.

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Respetable JOSE, Paz a Vos.

1. Dígame Todo Referente a los 2 Testigos de Apoc. Cap. 11. Ya que me han estado Preguntando al Respecto, Gracias. Sin Otro Particular quedo en espera como siempre de su Respuesta. Atte. Pablo Morales Flores

La visión de los dos testigos es parte de la secuencia profética de los siete sellos. En el séptimo sello ocurren los toques de las siete trompetas. Y los dos testigos se mencionan durante la sexta trompeta. Siendo que la séptima trompeta es la última y que representa la venida del Mesías y la implantación de su reinado, entonces los sucesos del sexto sello tienen que realizarse antes de la venida del Mesías; por lo tanto los dos testigos tienen que aparecer antes de que venga el Mesías.

Hasta aquí está claro. Ahora bién, qué es lo que representan los dos testigos y quiénes serán, eso es algo que la Biblia no explica ni aclara. Eso queda sujeto a la interpretación de los que estudian. Y, como siempre, hay varias interpretaciones sobre esto.

1. Unos interpretan que los dos testigos son Moisés y Elías que, supuestamente, están en el cielo y que vendrán antes de la llegada del Mesías a cumplir la misión de predicar al pueblo judío sobre Yeshúa.

2. Otros interpretan que los dos testigos son símbolos del Antiguo y Nuevo Testamento, que dan testimonio del Mesías.

3. Otros interpretan que los dos tetigos son personas actuales, como unos que he conocido que dicen ser Moisés y Elías, como los hermanos Hawkins en Estados Unidos, etc.

Y habrá otras interpretaciones. Pero el problema es que todas son sólo eso: interpretaciones. La Biblia no interpreta esa visión como hace con otras visiones. De manera que es prácticamente imposible poder determinar quién tiene la razón en sus interpretaciones.

Por mi parte, yo no me dedico a interpretar las profecías; así que lamento mucho no poder ayudarte esta vez. Mi opinión es que nadie sabe en verdad quiénes son los dos testigos de Revelación 11; eso es una incógnita que se revelará en el futuro, en su momento.

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«Bueno, continuo con dudas sobre la diferencia entre Ángeles, Arcángeles, Querubines, hay una jerarquía? Kattya

* Precisamente la diferencia entre esos diversos seres celestiales es una diferencia de jerarquía, no de sustancia. Todos son espíritus por igual, pero unos recibieron una posición de autoridad superior a otros. Por ejemplo, los arcángeles son superiores en autoridad a los ángeles. Los árcángeles son los príncipes gobernantes de las huestes celestiales; los ángeles son los mensajeros enviados a los lugares con algún mensaje o misión particular; los Ishím son los mensajeros de menor categoría. Los Querubím tienen la función de cubrir el Trono Celestial, son como los Guardianes del Trono. En algunas culturas se describen como leones con cabeza humana; en otras como humanos con cabeza de león. Los Serafím son los alabadores ardientes del Soberano del universo.

También hay una diferencia en términos de cercanía al Creador: Los Ofanín son los más cercanos al Trono Celestial, son los que mueven el Trono. Parece que después siguen los Querubím y luego los Serafím.

En hebraico ¿todos son Mensajeros ? O hay diferencia entre sus funciones, labores u objetivos?

* No todos son mensajeros; solamente los Malakím y los Ishím son mensajeros. Hay diferencias, como ya acotamos.

Y cual es la diferencia del arcángel Miguel y Gabriel?

* Miguel es un Sar, un Príncipe, un Arcángel (Dan. 12:1 y Apoc12:7); mientras que Gabriel es un ángel, un mensajero de menor rango (Dan 8:16; Luc. 1:26).

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1- La estrella que lleva la bandera de Israel se dice que es la «Estrella
del Rey David», pero ¿ella tiene su nombre hebreo?. De ser positiva la
respuesta, ¿qué quiere decir? ¿Cuál es su origen histórico? GUILLERMO DAVID

* En hebreo se llama Maguén Davíd, y maguén no significa estrella sino escudo.

Estrella en hebreo en kokháv. Se han hallado documentos antiguos, del

tiempo de David con ese escudo como su símbolo. Ve nuestro estudio sobre

el tema.

2- ¿Es cierto que hay una rama de «sionismo mesiánico» y que propugna por el
regreso de los Judíos a Israel una vez llegue el Mashíaj? De ser afirmativa
la respuesta ¿tiene alguna relación con el Judaísmo mesiánico y cómo se
explica que la gran mayoría de Judíos mesiánicos sean sionistas? (Obviamente
esta pregunta depende también de la afirmación positiva anterior)
* No tengo conocimiento de dicho movimiento. No creo que el judaismo mesiánico sea sionista porque el sionismo es un movimiento en parte político y el judaísmo mesiánico es más bien espiritual. Pero individualmente puede haberlos.
3- Internamente el pueblo Judío está «dividido» entre las siguientes
comunidades étnicas: los azkhenazíes, los sefarditas y los etíopes llamados también falashas ¿Esto es correcto? ¿Falta alguna?
* No son divisiones étnicas sino culturales. Las tres ramas principales son: Sefardím, Ashkenazím, y Mizrajím (orientales). Los falashas son los de etiopía.
4- ¿Los judíos sefarditas son los mismos que llaman Judíos Orientales? ¿De qué clase de etnia son considerados los judíos irakíes descendientes de los deportados del antiguo Reino de Judá a Babilonia?
* No, los sefaraditas son una rama aparte de los orientales (mizrajím).

Los irakíes son básicamente mizrajím (aunque hay sefardím en todas

partes del mundo).
5- ¿Es cierto que tropas españolas protegieron en la Segunda Guerra Mundial a Judíos sefarditas de Francia y Rumania?
* No tengo esa información, pero no lo dudo.
6- ¿Dónde puedo ampliar más información sobre las «comunidades étnicas entre las que está dividido el Pueblo Judío en español?
* Entra en el internet las palabras «judíos sefarditas» y tendrás muchos páginas

de donde escoger.

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¿Cuál es el don de lenguas que se menciona en Hechos 2?

Sobre el tema de las lenguas hay varias interpretaciones.

1. Según los pentecostales el don de lenguas es una señal permanente para evidenciar que se recibió el espíritu santo.

2. Según otros, el don de lenguas fue una señal provisional de que se recibió el espíritu santo.

Personalmente yo tiendo a considerar correcta la segunda opinión.

Lo que sucedio en Hechos 2 fue lo siguiente: Yahwéh quiso llevar el mensaje de su Mesías a los judíos de todas partes, y aprovechando que en esa Fiesta se reunían judíos de muchas naciones diferentes, determinó derramar allí su espíritu sobre los 120 reunidos y los hizo hablar en lenguas diferentes.

Pero note que las lenguas de las que se trata ahí son los idiomas de las diferentes naciones. Eso tuvo un propósito: que todos entendieran el mensaje predicado.

Luego se manifestó el don de lenguas en unas cuantas ocasiones cuando los apóstoles predicaban a los gentiles, como una señal de que los gentiles también recibieron el espíritu santo.

Pero luego algunos abusaban de ese don hablando en la congregación, donde no hacía falta hablar en lenguas, y por eso el apóstol Pablo los reprendió y les dijo que en la congregación, si alguien habla en lenguas que sea para sí mismo; y que si es para la congregación alguien tiene que interpretar; y si no interpretan, que se callen. Indicó también que el don de lenguas es señal para los incrédulos; el de profecía es para los creyentes. De manera que los creyentes no necesitan el don de lenguas, ni ninguna otra señal.

El problema es que en las iglesias de hoy día no se cumplen esas órdenes de Pablo y hay mucha conufusión. En las congregaciones mesiánicas y nazarenas no es así.

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Mi Estimado YOSEF, Paz a Vos. Aprovecho para Preguntar lo Siguiente y de antemano Muchas Gracias.

1._ El Mesías Murió en una CRUZ ( T ) ó en un MADERO ( PALO = STAURÓS ) ?
* El texto griego dice que su ejecución fue en un «staurós.» Esa es la misma palabra que usan los historiadores griegos, como Herodoto, para hablar de los espeques de las empalizadas (verjas) que hacían los agricultores griegos. Y tú sabes que los espeques para las verjas campestres se hacen de palos derechos, por eso se llaman «empalizadas.» Además, en Hechos 5:30; 10:39; 13:29; y 1Pedro 2:24, se dice cuatro veces que fue ejecutado en «un madero», traducción del griego «xulon», que significa un tronco, un palo, un árbol. Y más importante aún: Pablo, en Gálatas 3:13, cita (con referencia a la ejecución de Yeshúa) Deuteronomio 21:22, donde se usa la palabra hebrea «etz» que significa «un árbol.»

2._ Existía en Israel algún Tipo de Castigo sonde se Metía al Hombre en una ESTACA Puntiaguda por el ANO, hasta que salía por la CABEZA ?? Me dijo un Amigo que era una Tortura para los MALOS, y hasta me Citó el Texto de : MALDITO el que es COLGADO en un MADERO ?
* He leído esa afirmación antes; pero el mismo lenguaje de los textos contradice esa idea. Nota que en todos los pasajes del Tanákh donde se habla de la ejecución en un madero se usa la palabra «colgados.» Deu. 21:22; Jos. 8:29; Jos. 10:26, 27; y esa es la misma palabra que se usó para la ejecución de Yeshúa en Hechos 10:39, «colgándolo en un madero.» Y sabemos que para Yeshúa el «colgarlo en un madero» significó que lo pusieron «sobre» el madero y lo fijaron al madero mediante clavos en las muñecas y en los pies. En algunos casos, el colgar a alguien de un madero pudiera, tal vez, significar también que lo ahorcaron colgándolo de un madero por el cuello, como en el caso de Amán.

3._ Por qué Dice una LEY » NO ARARA el BUEY con el ASNO JUNTAMENTE » ? Deuteronomio 22:10 Por Favor, así como la LEY Anterior del Verso 8 o 9 que Habla de las SEMILLAS Diferentes…
* La prohibición de enyuntar un buey con un asno es una ley de misericordia contra el abuso de los animales. Una yunta de un buey y un asno es una yunta desigual, porque uno es más alto que el otro y uno es más fuerte que el otro, de modo que el tiro se desbalancea y se anulan las fuerzas de los animales de tiro. Además de ser una ley de misericordia, ese es también un buen consejo de sana práctica agrícola.
Lo de las semillas, nuestros Sabios lo han interpretado de varias maneras. Unos dicen que lo que se prohíbe es una mala práctica agrícola, y otros dicen que lo que se prohíbe es una práctica pagana de mezclar semillas (relacionado por algunos con la polinización cruzada, los injertos, y la moderna manipulación genética.)

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Shalom

Primero quisiera decirle Todá Rabá por todas y cada uno de los mails que me ha enviado, porque han sido de grande bendición para mi vida.
* Gracias.

En las lecturas diarias que hago sobre la Escritura me he elaborado varias preguntas y quisiera hacerle un par de ellas:

1. Adonai formó a la mujer de la costilla del hombre, ¿Por qué tomo una costilla? ¿Por qué no otra parte del cuerpo?, ¿Qué tiene de especial la costilla ó qué significado tiene?
* Esta interesante pregunta puede tener varias respuestas. Mi opinión es la siguiente:
1. Porque desde el punto de vista puramente físico, una costilla no es indispensable siendo que hay veinte en el cuerpo humano, así que lo más lógico es sacar una parte del cuerpo que esté repetida, como las costillas.
2. Porque desde el punto de vista práctico, las costillas son las protectoras del corazón y los pulmones, los dos órganos vitales de la caja torácica, y como tales son muy importantes.
2. Porque desde el punto de vista simbólico, las costillas son lo más cercano al corazón del hombre, como deber ser la esposa para él.
Mucha gente dice: «No la sacó de la cabeza para que ella no lo domine, y no la sacó de los pies para que él no la subyugue, la sacó de un costado para que fuera su igual.» A mí me parece eso un poco cursi. La verdad es que no podía sacar de la cabeza porque el cráneo es prácticamente un solo hueso; no podía sacar de los pies porque el hombre hubiera quedado cojo. Las cotillas son el único hueso repetido tantas veces (20).

2. En la historia del nacimiento de Y´shua y de Ioxanan dice que Maria y Elizabeth eran parientes ¿Bajo qué linea, si Maria era de la tribu de Iehuda y Elizabeth de Leví?, o ¿Dice que son parientes porque los patriarcas (las 12 tribus) eran hermanos?
* La palabra que se traduce en Lucas 1:36 como «parienta» es en griego sunguenés, y puede significar prima pero no necesariamente; puede significar casi cualquier tipo de parentesco, cercano o lejano. Es probable que en realidad Miryam fuera «prima segunda» de Elisheba, o sea, hija de una prima o primo. No hay que olvidar que la tribu de Leví estuvo siempre dispersa entre las demás once tribus. El casamiento cruzado entre tribus no era infrecuente, así que personas de una tribu podían tener parientes de otra tribu; así que no es imposible que la levita Elsihéba (Elisabet) fuera pariente de la yahudita Miryám (María). sin embargo, la Escritura no da detalles sobre esto, así que sólo podemos especular.

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¿Por qué se le da tanto énfais al nombre “Yahwéh”?

Si usted me preguntara: «¿Cuál es tu nombre,?» ¿se contentaría con que yo le respondiera: «El señor,» o: «El padre de Nancy,» o: «El esposo de Nydia,» o: «El hijo de don Manuel y doña Carmen»? Pienso que no. Seguramente usted se sorprendería con una respuesta tan necia, porque yo no le estaría dando mi nombre, que es lo que usted estaría preguntándome. Y si yo le preguntara a usted cómo se llama su padre, seguramente usted no me diría: «Pues se llama «Don» o «Señor.» Tampoco me diría: «Cualquier nombre es igual, no importa cómo le llames.» Seguramente usted me diría un nombre propio, el que usa su padre.

Lo más probable es que usted ha leído la oración del Mesías, que algunos llaman «la oración modelo,» o «el padrenuestro.» Curiosamente, después de la invocación inicial, «Padre nuestro que estás en los cielos,» el Maestro pone como primera petición: «Santificado sea tu nombre.»

¿Por qué el Maestro pidió la santificación del nombre del Padre antes que ninguna otra cosa? Después pidió por la venida del Reino, por el pan diario, por que se haga la voluntad del Padre en la tierra, y por el perdón de los pecados. Sin embargo, él puso en primer lugar la santificación del nombre del Padre. Esto nos muestra cuán importante era para él el nombre de su Padre.

¿Por qué tenía tanta importancia para el Mesías el nombre de su Padre celestial? ¿Por qué debe tener importancia para nosotros también?

En las Escrituras Hebreas se nos muestra que los nombres de las cosas son importantes. Todo tiene nombre, los animales, los árboles, las estrellas, las constelaciones, y las personas. Una persona sin nombre es como si no existiera. Incluso las deidades falsas en tiempos bíblicos tenían sus nombres, y la gente las identificaba por nombre: Báal, Kemósh, Amón-Ra, Ashtarté, Nebo, etcétera. Y modernamente están: Buda, Crisna, On, etcétera. No hay dios sin nombre, pues un dios sin nombre no es nadie.

Por eso, y para relacionarse con los seres humanos, el Creador de todas las cosas eligió un nombre para sí. Nadie le puso ese nombre sino él mismo.

El Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento , una obra cristiana, tomo 2, página 649, dice: «Uno de los rasgos más fundamentales y esenciales de la revelación bíblica es el hecho de que Dios no está sin nombre: tiene un nombre personal, por el cual se le puede, y debe, invocar».

Ese nombre fue conocido por la humanidad desde el mismo principio, pues en el tiempo de Shet, tercer hijo de Adam y Eva, se dice: «Entonces los hombres comenzaron a invocar el nombre de Yahwéh» (Génesis 4:26). Pero después la humanidad se olvidó de ese nombre Divino y lo sustituyó por otros nombres y títulos.

Más de mil años después, el Creador se le reveló a Moshé (Moisés), y le manifestó que su nombre es Yahwéh, y sobre este apelativo le dijo: «Este es mi nombre para siempre, con él se me recordará por todos los siglos» (Éxodo 3:15 Reina, 1960).

Todavía hay quienes afirman que no se sabe cómo se pronunciaba en realidad ese nombre en el hebreo antiguo. Sin embargo, decir eso es ir en contra de toda la evidencia acumulada de los siglos. Una de las mejores piezas de evidencia en cuanto a la pronunciación verdadera del nombre Divino son los Samaritanos. ¿Por qué? Porque los Samaritanos nunca se sujetaron a la prohibición rabínica en cuanto a pronunciar el nombre Divino, así que aún lo pronuncian como lo pronunciaban más de 20 siglos atrás.

No lo tome de mí. Escríbale a los Samaritanos en Israel y pregúnteles cómo pronuncian ellos el nombre Divino y por qué? Ellos lo han pronunciado Yahwéh por generaciones incontables desde sus orígenes, cuando no estaba prohibido en Israel pronunciar el Tetragrama. Vea: www.The-Samaritan.com .

Un escritor cristiano muy antiguo, Orígenes, escribiendo en griego, dijo que los judíos de su tiempo pronunciaban el Nombre Divino «Iabé.» Otro escritor cristiano griego, dijo que lo pronunciaban «Iaoué.» (El diptongo griego «ou» suena «u». Y en griego no existe la «i griega» (Y). ¿Disparate? Sí, disparate es llamar a esa letra «i griega,» cuando debe llamarse «ye.»)

¿Y qué dicen las autoridades judías de hoy? Pues nada menos que la Enciclopedia Judaica (en inglés) dice: «La pronunciación del Nombre nunca se perdió. Escritores cristianos antiguos testifican que se pronunciaba Yahweh.» (Bajo «God, names.»)

Por eso es que usted ve ese Sagrado Nombre en nuestras publicaciones. Si usted no quiere pronunciarlo, como los Ortodoxos, pues cuando lo vea diga «Adonáy» o «Hashém», como hacen ellos. Pero nosotros no podemos dejar de publicar y alabar un nombre que se nos insta en las Escrituras Sagradas a alabar y publicar entre las naciones. (Véase el libro de los Salmos.)

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Qué son los seres celestiales de que usted habló antes?

Como he visto tanta inquietud entre varios hermanos sobre lo que dije acerca de los seres celestiales, les voy a dar ahora un adelanto. Luego les explico en detalle. Me preguntan donde se mencionan en la Biblia, pues aqui va una lista parcial de las menciones, con muy poca explicacion:

LOS SERES CELESTIALES

MENCIONADOS EN LA BIBLIA HEBREA:

1. Yahweh (el Existente) el Ser Supremo (Elyón) – Ezekiel 1:26-28. Es Uno solo. (El cual esta sobre todos, Efe. 4:6.) Ustedes lo conocen.

2. Los Jayót (vivientes) – Eze. 1: 5-14, 23. Son cuatro. Están en medio de la nube que rodea el Trono Eterno. Parecen hombres, pero con cuatro caras y cuatro alas. Su aspecto es como de fuego, y corren como relámpagos. (La descripción de su aspecto puede ser simbólica.)

3. Los Ofaním (circulares) – Eze. 1:15-21 Son cuatro. Rodean el Trono Eterno. Tienen el mismo espíritu de los Jayót, son ruedas pero son seres vivos. (La descripción de su aspecto puede ser simbólica.)

4. Los Qerubím (guardianes) – Gen. 3:24; 2 Sam. 22:11; Eze. 28:16; Heb. 9:5. Numero indefinido. Son los guardianes del Trono Eterno, los Protectores del Rey Yahweh. Helél (Lucero) era uno de ellos (Eze. 28:16). (Algunos especulan, sin base bíblica, que Helel fue el que se convirtio en el Satán.)

5. Los Serafim (ardientes) – Isaiah 6:2. Número indefinido. Se presentan como teniendo seis alas. Cubren el Trono Eterno por encima. Son los alabadores de Yahweh, su misión es coral, de alabanza. Esta es su única mención en la Escritura.

6. Los Qadoshim (santos) – Dan. 8:13. Número indefinido. Se dice muy poco de ellos en la Escritura.

7. Los Rosh Sarim (Príncipes Principales) – Daniel 10:13. Probablemente son 70, o más. Mikael es uno de ellos. Hay uno para cada nación, así como hay también un príncipe adversario para cada nación. Mikael es el Príncipe de Israel, contrario a HaSatán que es el príncipe adversario de Israel.

8. Los Sarím (príncipes) – Dan. 12:1; 8:16. Número indefinido. Gabriel es uno de ellos. Reciben órdenes de los Principales. En Josué 5:13-15 uno de ellos se le presento a Josué como «El Príncipe del Ejército de Yahweh.» Declaró que en ese momento, «ahora», había venido como Príncipe del ejército de Yahweh. Esto puede significar que no lo es en todo tiempo sino que en ese momento se le encargó esa función. (Algunos especulan que este fue el Príncipe que vino a encarnar en Yeshúa.

9. Los Malakím (mensajeros) – Gen. 19:1. Número indefinido, pero son millones. Lot los trató de «mis señores.» Génesis 23:20-21. Están investidos de la autoridad de Yahweh mismo y hablan en su nombre (como si fueran Yahweh).

10. Los Ishím (varones) – Dan. 12:7; 8:15; 10:5-6. Número indefinido. Se presentan como hombres para misiones particulares. Son la categoría menor de seres celestiales.

Hay que recordar que según la tradición antigua de nuestros Jajamím (Sabios), algunos de esos seres celestiales (especialmente algunos malakim e Ishim) tienen una existencia efímera; o sea, que son creados para un momento y función particular pero no tienen existencia permanente. Por el contrario, otros tienen existencia permanente y vida eterna.

Esto es lo que les puedo decir de momento, tocando de oído, con la Biblia sola en la mano. Para detalles y explicaciones adicionales necesito consultar mis libros para darles las referencias exactas.

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Shalom Yosef:

Que la paz de nuestro D-s sea contigo y los suyos,lo molesto nuevamente para hacerle una pregunta…..Que es la » hagiografia», en que consiste, quien o quienes fueron sus autores, su historia, etc, todo lo referente a este tema; al igual que la «septuaginta» y los «escritos masoreticos»,todo lo referente a estos escritos y que validez tienen en la actulidad ,se lo agradeceria mucho. atte. su amigo y hermano en Yaeshua…… abraham l.

Estimado hermano:

La palabra «hagiografía» es griega y significa «escritos sagrados», del griego haguíos (santo, sagrado) y grafía (escritura). Ese es un término creado por los teólogos cristianos, y que se usa en la teología cristiana para referirse a los libros de la Biblia pero especialmente a una sección del Antiguo Testamento. La primera sección la llaman el Pentateuco, la otra sección son los libros proféticos (Isaias, Jerem etc.), la otra son los libros sapienciales (Salmos, Proverbios, etc), otra sección son los Libros Históricos (Reyes, Crónicas, etc.); y la otra sección son los hagiógrafos (Esdras, nehemías, etc.).

En el judaísmo el equivalente es: La Toráh (de Génesis a Deut.), los Neviím (los profetas), y los Ketuvím (el resto de los escritos).

La Septuaginta es simplemente el nombre que se le da a la primera traducción que se hizo de la Biblia Hebrea, que fue al griego; muchos años antes del Mesías. Se le llamó así porque según la tradición la produjo un grupo de 70 (ó 72) sabios judíos. También se le llama «La Versión de los Setenta.» Esta traducción es muy útil para comparar con el Texto Masorético y ver cómo leían los manuscritos hebreos anteriores a los textos que sirvieron de base para el Texto Masorético.

Los escritos masoréticos son el producto de los sabios judíos, llamados los masoretas, que se dedicaron a fijar la pronunciación de todas las palabras de la Biblia Hebrea. Ellos hicieron sus anotaciones al margen y establecieron por escrito ciertas reglas para la pronunciación y manejo del Texto Hebreo. También le pusieron signos vocálicos al Texto Hebreo. A su notas al margen se les llama La Masora. Ésta es muy importante para el correcto entendimiento y pronunciación del Texto Hebreo.

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De: Guillermo David Castellar Yamal

Shalom Hermano Yosef que Adonay y Ieshúa eternamente te bendigan. Yosef el motivo del mail son las siguientes:

1- ¿Cuándo nació el Judaísmo Mesiánico? ¿Quién lo fundó?

* El judaísmo mesiánico lo fundó Yahoshúa el Nazareno en el año 31 de la Era Común. Al principio se le conocía como «la secta de los nazarenos.» Pero en tiempos modernos se inició una restauración del esa secta judía en Estados Unidos, en el siglo pasado, por parte de unos judíos convertidos al cristianismo. Hay varios nombres que no recuerdo ahora. Uno de los principales líderes en E.U. actualmente es el Dr. James Trim.

2- ¿Es lo mismo Judaísmo Mesiánico y Judaísmo Nazareno?

* Básicamente es lo mismo, pero nos llamamos Nazarenos para distinguirnos de los Mesiánicos que son trinitarios. Pero algunos grupos mesiánicos no son trinitarios. Pare efectos de esos, somos los mismos.

3- ¿Qué es el Pirke Avot?

* Es una sección del Talmud que trata de la ética y a moral. Se publica también como un libro aparte. Signifcia «Capítulos de los Padres» y se traduce a veces como «Sabiduría de los Padres» y otras variantes.

4- ¿Los Judíos Mesiánicos creen en los milagros así como el estilo de los
cristianos evangélicos con ministraciones, sanaciones, etc.?

* Algunos grupos mesiánicos están envueltos en ese tipo de ministerio. Los Nazarenos en general no. No nos juzgamos unos a otros en eso.

5- ¿Cómo se le dice al «Espíritu Santo en hebreo?

* Espíritu santo en hebreo sería rúaj kadósh, pero ese nombre no aparece en la Biblia. En las Escriruras Hebreas se le llama el rúaj hakódesh, que significa «espíritu de santidad.»

6- ¿Los Judíos Mesiánicos tienen el derecho a la ciudadanía israelí al igual
que algún «Judío rabínico»? (Perdón por el término, no sé si es preciso,
pero me refiero a aquellos Judíos que no creen que Ieshúa es el Mashíaj?
* Su término está bien utilizado. No, la conversión al judaísmo dentro de los judíos mesiánicos y nazarenos no se acepta en Israel para ciudadanía. Ni la de los judíos Conservadores ni los Reformistas. Únicamente la conversión Ortodoxa.
7- En un mail anterior de la lista nos decías que podíamos preguntarte sobre nuestra fecha de nacimiento según el Calendario Judío? Pues bien ¿a qué fecha corresponde mi nacimiento, pues nací el 13 de Enero de 1984?

* Equivale al jueves 9 de Shevát del año 5744 de la Creación.

8- ¿En qué consiste o de qué trata el libro de la Kabalá? ¿Los mesiánicos lo usan?

* La Kavalá es la ciencia esotérica del judaísmo. Parece que algunos mesiánicos la usan pero creo que la mayoría no. Muchos la vemos no sólo como esoterismo sino también como ocultismo y misticismo. Yo no la acepto. Los judíos karaítas (no mesiánicos) tampoco la aceptan.

9- Yosef después de chequear la lista me surge una inquietud ¿Tú eres rabino?
* No, no soy rabino. Sólo soy un Moréh (maestro) de Toráh.

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Estimado Aharoni:
Espero no molestarle con mis preguntas; en su revista La Senda Antigua se encuentra un libro sobre la trinidad, lo he leído despacio y con detenimiento; según entiendo, y por lo que he leído en otros artículos publicados ahí mismo, Yeshúa es una creación hecha de la misma substancia que Yahwéh; no es el Dios de Israel. Sin embargo, leyendo un artículo del rabino [J. F.], decía lo siguiente:

El mismo Ángel que le apareció a Hagar en el pozo, el que llamo a Avraham desde los cielos, el que lo encontró a la puerta de la entrada de su tienda, el mismo que lo detuvo de sacrificar a su hijo Yitzchak, el mismo Ángel que apareció a Yaacov en un sueño, el mismo contra el cual el lucho antes de su encuentro con Esav, es el mismo Ángel con el cual Yaacov ahora le pide bendiga sus nietos, este Ángel no es otro que D’os mismo, Yeshua pre-encarnado.

Yo hice una pregunta a este tema pero nadie me contestó, ¿Cómo debo considerar a Yeshúa? ¿Como Dios mismo? Allí dice que es Dios pre-encarnado, esto es, usó carne para poder estar en la tierra; ¿Es o no es el Dios de Israel? Si lo es ¿entonces por qué no se puede hablar de una trinidad o en todo caso de una biunidad? ¿Cómo debo entonces entender la unidad de Dios? Gracias por su amable atención, esta es una gran duda que tengo y le agradeceré muchísimo me conteste. Nikita

Mi querida hermana, el rabino [J. F.] está equivocado. Usted hace bien en creer lo que dice la Escritura, que Yeshúa es el «Hijo de Dios.» ¿No es eso lo que dice en todos los evangelios y epístolas? Usted sabe que sí. Lo que pasa es que esas personas no entienden correctamente el uso que hace la Escritura de la palabra elohím, que se puede aplicar a Yahwéh, y a deidades falsas, y a los ángeles. A Yeshúa se le aplica en un par de ocasiones esa palabra, como en Juan 1:1, pero no significa que él sea el Dios de Israel. El Dios de Israel, como demuestro en mi libro en base a la Escritura, es Yahwéh, el Padre, aquel a quien Yeshúa mismo llamó «Mi Dios» tantas veces. ¿Recuerda? Entonces Yeshúa es el Hijo de Dios, engendrado por Dios.

El ángel de Yahwéh no es Yahwéh mismo. Imposible que Jacob venciera a Yahwéh en una lucha. A un ángel sí lo podía vencer porque los ángeles son criaturas inferiores a Yahwéh, son casi iguales a los hombres, sólo que son espíritus. Yeshúa, antes de nacer como hombre era el Verbo, el Hijo de Yahwéh que se menciona en el Salmo 2; no era un ángel. Por medio, a través, del Mesías fue que Yahweh creó a los ángeles y todo lo demás, como muestran las Escrituras citadas en mi libro. Yeshúa siempre estuvo al lado del Trono de su padre en los cielos como príncipe del universo, nunca fue un ángel. Pablo dice que existía en forma de Dios, o sea era un ser divino (Filipenses 2), semejante al Padre pero no el mismo Padre. Y de esa naturaleza divina fue que se despojó para hacerse hombre. Como el Verbo, el Mesías era superior a los ángeles. Cuando se hizo hombre vino a ser «un poco menor que los ángeles» (Hebreos), y ahora como hombre-sacerdote intercede por nosotros ante el Padre en el cielo. Él no es nuestro Dios, él es el Mediador entre Dios y los hombres. ¿No es esto lo que nos enseña Pablo en la Escritura? Usted sabe que sí.

Entre paréntesis, en el pasaje de Timoteo que dice en Reina: «Dios se ha manifestado enn carne,» la palabra «Dios» fue añadida en manuscritos griego tardíos del siglo 12. Los manuscritos antiguos del siglo 4, y la Peshita, del siglo 2, dicen: «Porque él fue manifestado en carne.» Se refiere al Hijo de Dios, no a Dios. Y todavía algunos supuestos rabinos mesiánicos usan este texto para apoyar sus ideas, si ignorantemente no lo sé, si a sabiendas no lo sé. Yahwéh es el Juez.

Que me perdonen esos buenos hermanos, pero no entienden lo que están diciendo.

Los que pasa es que muchos de los que se hacen llamar rabinos en el llamado judaísmo mesiánico son ministros cristianos que asumen ese título, pero no son rabinos. Ningún Rabino cree en la Trinidad, hermana. Ese es un dogma cristiano, católico. Si los cristianos quieren creer eso, está bien, perfecto, no hay problema, son cristianos. Pero no tienen derecho a llamarse judíos. Ningún judío auténtico cree en eso, con todo respeto.

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Al fin de los tiempos, cuando se abran los libros para el juicio del gran trono blanco, ¿estará Satanás allí, o ya habrá sido destruido? ¿Están esos eventos en secuencia? Vea Revelación 20:10-15. –F. E.

Es evidente por el Texto Sagrado que Revelación 19 hasta el 20 es un segmento profético, que está en secuencia. Podemos bosquejarlo como sigue:

1. Viene el Mesías (19:11)
2. La Bestia y el falso Profeta son echados al lago de fuego (19:20
3. El resto del ejército es destruido (19:21)
4. Satán es encadenado (20:1-3)
5. Ocurre el juicio de los mártires (20:4)
6. Ocurre la resurrección de los santos (20:4)
7. Comienza el reinado del Mesías (20:4)
8. Termina el reinado; Satán es liberado (20:7)
9. Ocurre la rebelión del Satán y Gog (20:8-9)
10. Los ejércitos de Gog son destruidos (20:9)
11. Satán es echado al lago de fuego (20:10)
12 «Entonces» aparece el «gran trono blanco» (20:11)
13. Ocurre la segunda resurrección (20:12-13)
14. Entonces ocurre el juicio final (20:12-13)
15. Son destruidos la Muerte y el Hades, y los que no estén en el libro de la vida (20:14-15)

Así que la respuesta a la pregunta es NO, Satán no estará en el juicio del trono blanco; habrá sido echado al lago de fuego antes de eso.

¿Cómo es una boda judía sefardita?

La alianza nupcial se realiza en dos fases de la forma siguiente:
El oficiante con una copa de vino en la mano derecha: Atencion señores! Bendito seas Tu, oh Eterno, Dios Nuestro y Rey del Universo, que creaste el fruto de la vid. Bendito Seas Tu, oh Eterno, Dios Nuestro y Rey del Universo, que nos santificaste con Tus mandamientos y nos impusiste las leyes acerca de los matrimonios prohibidos. Tú nos prohibiste a las prometidas, pero sancionaste a la que son casadas con nosotros mediante el ceremonial del dosel nupcial y el pacto sagrado del matrimonio. Bendito seas Tu, oh Eterno, que santificas a Tu pueblo Israel con el rito del dosel nupcial y la consagración del matrimonio.
El oficiante presenta la copa de vino, el novio y la novia beben de ella, el novio presenta el anillo que los testigos examinan lo coloca en el dedo índice de la novia y dice: Hare At Mekudeshet Li Betabaat Zo Kedat Moshe Veisrael – Me eres consagrada por este anillo conforme a la Ley de Moisés y de Israel.

KIDUSHIN (Consagración) el novio remite a su novia un objeto de valor (la costumbre es un anillo de oro) ante los ojos de dos testigos validos y pronuncia la frase: Hare At Mekudeshet Li Betabaat Zo Kedat Moshe Veisrael – Me eres consagrada por este anillo conforme a la Ley de Moisés y de Israel.
El novio rompe la copa de vino preparada para este fin y después se lee la Ketubá
Se hace una KETUBA (Contrato de matrimonio) por el cual el novio se compromete a cumplir sus obligaciones hacia su esposa asegurándole todas su necesidades y asignándole una suma de dinero que le pertenecerá en caso de enviudar o de divorcio. La KETUBA se prepara de antemano.
El KINYAN es el acto de compromiso. El novio recibe un objeto que le remite el Rabino (generalmente un pañuelo) y en cambio se compromete a cumplir todas las cláusulas de la KETUBA y como garantía a hipotecar todos sus bienes..
NISUIM: el casamiento: Se efectúa en la JUPÁ (un toldo sostenido por 4 palos) Es como extender el talit sobre la esposa como señal que entra en su protección a partir de ese momento. Otros cubren la faz con un velo también…

Despues la lectura dela KETUBA, el Rabino debajo del dosel lee las 7 bendiciones:
SHEVA BERAJOT (7 Bendiciones) sobre una copa de vino. Son alabanzas a D-s por la creacion del hombre, de la institución del matrimonio, de la alegría, y la armonía conyugal, por el regocijo futuro de Jerusalem comparado al de los cónyuges.
En el banquete de la boda se repiten las 7 bendiciones

7 Bendiciones:
Bendito seas Tu, oh Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo que creaste el fruto de la vid.
Bendito seas Tu, oh Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo que todo lo creaste para Tu gloria.
Bendito seas Tu, oh Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo, creador del hombre
Bendito seas Tu, oh Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo, que formaste al hombre a Tu imagen. En el parecido de esa imagen le preparaste mujer, para la sucesión perpetua de la humanidad. Bendito seas Tu, oh Eterno, creador del hombre
Alégrese la que fue estéril (Sión), al juntarse con regocijo sus hijos en ella. Bendito seas Tu, oh Eterno, que haces que Sión goce a sus hijos.
Haz que se alegre esta pareja amante, como alegraste a Tus criaturas en el Huerto del Eden, en tiempos antiguos. Bendito seas Tu, oh Eterno, que das alegría a los novios.
Bendito seas Tu, oh Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo, creador de alegría y gozo, del novio y de la novia del contentamiento y del regocijo, de la felicidad y del encantamiento, del amor y de la amistad, de la armonía y del compañerismo.
Escúchense pronto, oh Eterno, Dios nuestro, en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalem, las voces de la alegría, del gozo, del novio y de la novia, de la felicidad del jubilo nupcial, de los novios en sus festejos, y de los jóvenes en sus canciones. Bendito seas Tu, oh Eterno, que haces que se regocijen el novio y la novia y que favoreces su bienestar.

De: http://www.avotsefarad.net/boda.htm

Estimado Aharoni: Tengo otra duda: Estuve cerca de 8 años con los cristianos y creáme que tengo muchas dudas, espero no ser molesta o inoportuna. El título “Padre eterno,” ¿se le aplica al Mesías también? Eso hace suponer que de igual manera es Dios, ya que sólo a El se le llama Padre. ¿Podría aclararme esa duda? Muchas gracias. Nikita

El título «padre eterno» aparece en un pasaje mesiánicio, Isaiah 9:–, y puede aplicarse al Mesías si se traduce el texto de esa manera. Pero recuerde que hay otras maneras de traducirlo. Por otro lado, el título «padre» de por sí no indica necesariamente divinidad.

En 2 Reyes 2:12, Eliseo le dice a Eliah: «Padre mío, padre mío…»
Y en 2 Reyes 13:14, Yoás el rey de Israel le dijo a Eliseo: «Padre mío, padre mío…»

Ni Eliah era padre de Eliseo, ni Eliseo era padre de Yoásh. Esto nos enseña que el título «padre» se usaba antiguamente para referirse a los profetas, como lo usan los católicos hoy día para referirse a los sacerdotes. Este título no indicaba divinidad, era un título honorífico que se aplicaba a un personaje importante, especialmente a los profetas, y es en este sentido que se dice del Mesías que es «padre eterno,» porque es nuestro Profeta para siempre.

Además, a Abraham se le llamaba «nuestro padre» en el judaísmo antiguo (Mat. 3:9; Luc. 16:24, 27, 30), y hasta el día de hoy se le llama así, Avraham avínu (Abraham nuestro padre). Como dije, es obvio que éste es un título honorífico que no necesariamente indica divinidad. Aunque yo creo que el Mesías es un ser divino, pero esto es otra cosa que amerita una explicación particular, porque según Pedro, cada uno de los humanos redimidos recibirá también la naturaleza divina, y, obviamente, eso no significa que va a ser Dios.

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